甚麼是內在小孩？（上）

甚麼是內在小孩：一個非學術但貼切的概念

內在小孩是近期網絡上常常提到的心理學用語，每個人用它的意涵各有少許不同，但大約都是在說一種我們內心有一些內在的聲音與需要。平時在日常生活中我們很少去重視它，一直壓抑著它的需求，要去到某些很重要的時刻——可能是親人逝去，或者一些很深度的對話（deep talk）——我們才留意到原來自己有這一面。

其實內在小孩在心理學上未必很泛用，也未必是心理學人經常提及的學術詞彙。但我向來認為不應分黨分派，不應把學術派的詞彙當作正統、把大眾的說法當作不是心理學。作為一個好的心理學人，應該盡量運用知識去理解大眾正確地在說甚麼，也就是那件事的本質——本質重於形式（the essence is over the form）。若反過來把專業當成保護傘，拿著高高在上的知識地位去忽視大眾的心理經驗，這是不可取的。我們想做的，是把一代心理學人的探問，跟我們現在的精神面貌連結起來。

由佛洛伊德到榮格：被壓抑的童真從何而來

內在小孩的概念，我覺得比較早源自於佛洛伊德所創立的精神分析學派。佛洛伊德很提倡童年的發展會很影響我們的性格，他把人的發展分為不同的性心理發展階段（psychosexual stages），例如口腔期、肛門期、性器期、潛伏期和生殖期。若某一階段的發展任務得不到滿足，例如肛門期的排泄訓練過分嚴謹或過分鬆散，心裏一些想表達的慾望就會被硬生生壓抑下去。

舉例排便訓練若很嚴謹，小朋友便會很小心地控制自己的慾望，久而久之形成比較固執的人格，心裏的慾念沒有辦法自然流出，呈現出來的反而是很拘謹的樣子。但凡事都有正反兩面：那個勉強流露、很拘謹的人，內心狀態其實可能很澎湃，只是困在自己那裏。這些概念，就比較接近內在小孩。

把這個概念一直流下去，不同的精神分析學派裏也有很類似的觀念。佛洛伊德其中一個門生、後來反目的榮格，提出過原型（archetypes）的概念（有興趣的朋友可以看我之前講榮格那條片）。總而言之，人一出生時有很多不同的面向，當然很有童真；但大家都會同意，長大之後，許多有童真的面向就不再被呈現出來——上班時最明顯，很少人會一邊上班一邊很有童真。

壓抑與遺忘：為甚麼我們在關係裏渴望做回自己

面對困難的處境，為了迎接其他人的念頭和慾望，我們其實是把自己最自然、最能表達當下心裏感受的童真壓抑了下去。如果壓抑得太深，而生活中又沒有一個適當的出口去和這部分建立連結，我們甚至可能不記得自己有這一面，也就是那個自己真正想做些甚麼、很自然流露的感覺。

這個被遺忘了的自己，正是很多人在感情裏追求的狀態。看一些網絡的愛情小說、對愛情的討論，又或以我自己和朋友的經驗為例，很多時候我們追尋的，是一種我可以去做一個小朋友、想到那一刻是甚麼就能夠直接說、而不會被判斷（judge）的狀態。

護持環境：我們怎樣透過別人的回應認識自己

這件事和其他精神分析學者的概念也很一脈相承。學者溫尼科特（Winnicott）提出了護持環境（holding environment）的概念：小朋友自然有自己的需要，他不是一個沒有意識的個體，而是有很多事情想做。問題是，當小朋友把自己的念頭或作為呈現出來時，身邊的人可以有不同的回應；最理想的回應，就是身邊的人看到並接納你。

當別人對自己有由心而發的接納，我們便會把一些形象內化到自己那裏。想一想我們怎樣認識自己這個問題：我們沒有辦法直接看到自己，對自己是一個怎樣的個體的感受，其實源自身邊人對我們的反應。例如我畫了一幅畫給媽媽，她讚我，我便內化到一個意象——其實我的創造是好的。這些是很根深蒂固和基本的東西。

我之前也跟大家說過：幸福的人用童年治癒一生，不幸的人用一生治癒童年，就是這個意思。當你內化了「我做的事是好、我是有價值」這種意象，即使那個人不再在了，甚至離開了這個世界，那份力量仍能一直延續下去。這也是人與人之間相處的價值所在，是我們的情感教會我們的事——一份感情可能已經不在，但在那段關係裏你內化到的東西，會存在於自己心中延續下去。

情緒回應程度：情感忽視為何比衝突更傷人

當然，內化可以是好，也可以是壞的。很影響一個小朋友的內在小孩怎樣發展的關鍵，其實在於情緒回應程度。試想，要在一個跟父母很多爭執、很多衝突的家庭，和一個父母完全當你是玻璃透明人的家庭之間選擇，如果讓我選，我可能會選有衝突的那一個。

因為大家會同意一件事：當你很生氣、有衝突，其實很多時候你還是愛對方的——正因為還愛，才會有情緒、憤怒、焦慮、著緊。雖然這個關係有裂縫，但至少是一個關係，那個受傷的自己仍能內化到「這個關係有問題」。但最難過的感受，莫過於對方完全當你透明、根本不在乎；當你透明，你直接內化不到自己，因為你必須在別人的作為之中，才能鞏固自己的一些核心。所以長期的情感忽視，在關係裏的破壞，比起有衝突可說是過之而無不及。

由此可見，內在小孩的形成象徵著很多東西，不是一個簡單的概念。它象徵著一些我們因童年經歷而內化了的核心面向，一些我們可能很微小、自己真正的信念與慾望，一些很根深蒂固的概念：究竟我是好不好、其他人會怎樣對我。簡而言之，它就是我們最初的小孩自我，一路長大、學回來、殘留了、壓抑了、形成了的東西。這雖然不是心理學術語，卻是綜合不同思想家與精神分析學者後我認為比較貼切的定義。

內在小孩的功能：溝通分析中的兒童自我狀態

說完內在小孩是甚麼，接著想說它到今天的功能，並借精神分析學者艾瑞克·柏恩（Eric Berne）的思想。柏恩提出溝通分析（transactional analysis），指人有三個不同的自我狀態：父母的自我狀態、成人的自我狀態，以及小朋友的自我狀態。談內在小孩，我們集中說兒童自我狀態（child ego state）。

兒童自我狀態有健康和不健康之分。不健康的小孩狀態，是一種無助、很焦慮的狀態，覺得自己很不被認可，需要其他人的認可才能存在。但小孩的自我狀態不只是這種；健康的小孩自我狀態，一種很重要的功能其實就是玩——我們有一種自發性（spontaneity），一種隨心而發的交互。這正是我剛才說過、很多時候我們在關係裏尋找的：可以做回自己、由心而發、心是那句就說那句，而不會怕被人批判。那種能夠玩的自發性是很重要的，這一點下集會更詳細去說。

自我實現預言與投射性認同：你會創造出符合內在信念的世界

假設我們是受過傷地長大，我們的內在小孩、或那一部分的精神（psychic），便會內化了一些意象，損害你和別人建立關係——例如「我不是一個好東西」「我的聲音不值得被重視」「我需要討好人才值得被愛」，或者「別人不是真的喜歡我這個人，只是喜歡我的作為」。

而人有一個特性：你相信一件事，就會令它成為現實。現代的理論稱之為自我實現預言（self-fulfilling prophecy）；用更古典深入的理論，則是投射性認同（projective identification，我在講心理防衛那條片解釋過）。兩者相似，但投射性認同更深刻的地方在於：每個人都有很多內在部分（inner part）。我想提醒大家提防那些由頭到尾拿著「我是好人但社會對我很差」「我自己是全好的」的人，因為他很大機會把自己邪惡的部分投射到別人身上。

而投射性認同的心理機理是：當你成為被投射邪惡的對象，你自己其實也不會很好——那股投射會引領你邪惡的面向浮現出來，去印證對方的預言。這就是為甚麼很多時候，人與人之間的關係、或自己對自己說的故事，總是重重複複、不得而終：你會創造一個符合你內在小孩信念的世界。

讓固化的發展重新動起來：心理治療的兩步

學心理學、作為心理學從業者，我們學的是如何打破這個循環。每個人對心理學實習的理解都會有分別，但若要我給自己的實習下一個定義，我會說：我嘗試做的，是用一個此時此刻的關係，去讓一個被固化的發展重新動起來。這句話不只適用於治療，也適用於朋友之間、以至我們和自己的相處。

它有兩步。第一步是覺察：先意識到原來我的內在小孩、或我有這些需要——我一見到那個人，我的心就會這樣受影響。也可以想想，你最不喜歡的那類人，往往跟你很不同，很多時候象徵著一部分你否認自己也可以有的面向，也就是一些內在未被整合的部分。無論是自己對自己，還是朋友之間、輔導師與案主之間，我們都要意識到：在關係的此時此刻，我的感受是怎樣，我的著眼點其實不是眼前這個人，而是一些以前內在的東西。

第二步，是怎樣令那件事重新動起來。這方面我比較傾向用羅傑斯（Carl Rogers）的概念。人本主義很重要的一個重點，學過心理學的學生一定聽過，就是非條件正向接納（unconditional positive regard）。

非條件正向接納與信念：種子自會發芽

非條件正向接納，是指你不向對方即時進行批判。你可以不同意案主說的話——我經常都不同意我的案主——但不同意之餘，你會不會把他的價值當成是他這個人？還是你仍想多了解一點，給對方一個空間去自然表達、梳理自己。在羅傑斯學派的概念裏，這樣便可以把一個人的自我實現傾向（self-actualising tendency）帶出來。

羅傑斯學派（Rogerian）相信人從來都有自我實現的動機，你不需要給他動機，也不需要灌輸動機給他，只需要幫他拿走一些障礙——他小時候學過的東西、他受過的傷——讓這些重新浮面，那個人就可以自己修補自己。這也解釋了，為甚麼很多人學人本主義治療（Person-Centered Therapy, PCT），覺得就是「嗯、嗯」那幾招技巧；但這幾招之所以真的有用，是要配以這種信念——配以「我真的看到你」這種信念。

我經常覺得，心理學人就好像一些心理技術員，但其實我們做的角色不是真的那麼重要，也不要把自己的地位看得太高。很多未學過心理學的父母，一樣能夠幫別人建立一個完整的精神面貌、幫別人內化自己的心智。我們比較適合出現的時候，是當出現一些問題、需要懂得抽絲剝繭去看清事情的時候，但這件事跟日常的互動其實相差不遠。就像在那個空間裏，種子你不需要做甚麼，它都懂得發芽；你只要清除障礙、提供一個適合的環境，種子就會自然發芽。

與內在小孩相處：先給自己一個空間

所以，怎樣讓自己的內在小孩成長與和解？說起來可能很膚淺，但其實就是去聆聽自己內心的聲音，也可能是找一群願意聆聽你內心聲音的朋友——你有一個空間，知道自己不會因為說了一些他們不想聽的話，他們就不再跟你做朋友。甚至未必需要朋友，可以自己問一問：其實現在我的想法是怎樣？

對於那些跟自己的感覺很隔絕、很理性的人，往往有一個表徵：問他有甚麼感受，他腦海一片空白，但其實他的身體是有反應的——身體會抖顫、會流汗、會興奮。聆聽自己身體訊號，也是一種重新建立連結的方式。

說了這麼久，我最想說的是：無論是文化上說的深入交談、心理治療，還是那些內在覺察，說到最簡單，都是給自己一個空間。在這之上，全部都只是技巧——有時給空間的方式是靜觀（mindfulness），有時是透過一個不加批判的對話，有時身心療癒師（somatic practitioner）會問你身體感覺怎樣，諸如此類，但很多東西都萬變不離其中。希望這集令大家對內在小孩有一個基本的認知；下集我會說一些比較激進、不是心理學界常常說的事——會不會只有這些部分依然不夠，除了這些方法之外，還有另一樣更重要的東西其實會幫到你？