你需要的不是療癒內在小孩，而是..

內在小孩的和解，到底在做甚麼

上一集談內在小孩時提到兩件事。第一，內在小孩未必是一個嚴格的心理學概念，但它象徵著心理學很多的探問——我們內在的聲音、最核心的自己，以及那些很根深蒂固的想法：我是不是好？我是不是值得被愛？

第二，當我們要讓內在小孩得以發展，所謂「和解」很大程度上是給自己一個空間，讓內在小孩可以重新動起來，並與現在的人格取得整合。也就是聆聽到自己真實的聲音是怎樣的，雖然意識到未必能直接做到內在小孩想要的，但有把他的聲音放入考慮、和他建立連結，這就是與內在小孩溝通、和解的過程。

但這一集想提出一個在心理學界可能有點爭議、甚至有點「倒自己米」的問題：如果我們真的想有心靈的發展，會不會我們需要的，不只是這些東西？

最深刻的閃光點，往往是一起投入地玩

如果問我，在人與人相處裡哪些關係、哪些時刻令我印象最深刻，答案其實未必是那種把內心的事畫出來的深度對話 Deep Talk，而是一種很自然、大家都投入在當下的時刻去玩——這才是我記憶裡比較亮麗的閃光點。

這件事其實牽涉心理發展的一些面向。例如柏恩 Eric Berne 的概念裡，自我小孩的狀態其中一部分就是自發性（spontaneity）——發自內心去玩的狀態。要取得健康的心理狀態，我們可能不只需要很深入的心理探問，反而需要一些能讓自己去玩的時刻。

而這恰恰是心理治療頗難帶給你的。雖然有所謂遊戲治療（Play Therapy），但這也未必是一條影片能給你的，因為我沒辦法隔著鏡頭和你玩躲貓貓。

成為別人的父母、伴侶、朋友，就是在建立心靈

上一集結尾我提過：很多時候我們不需要一個心理學的訓練或學位，當我們成為別人的父母、伴侶或朋友，我們其實就在參與一個建立心靈的過程。

就以躲貓貓（Peekaboo）為例——遮著臉，你看不到我，然後又看到我，這是父母和小朋友常玩的過程。從小朋友的角度，他在獲得的其中一樣是客體永久性（Object Permanence）：意識到你可以見不到、再見到，而確切地是同一個人。這件事很自然，卻會帶來一點激動（Excitement）。

我想這已經揭曉了答案：那個缺失的部分、要在生活裡找回的，就是一些能讓自己自然地去玩的東西——不論是和朋友的相處，還是興趣。這些東西是我們要去追尋的。

幸福其實可以很簡單，不一定靠深刻洞察

想像一下這樣的生活：上班和同事關係不好，很少有玩的狀態；下班煮個杯麵自己吃，看 Instagram、煲劇直到睡覺；週末起床第一件煩惱就是「做甚麼好」，然後又是 Instagram 和劇集。如果你剛好對自己的狀態不太滿意去見治療師，而那位治療師和你做的又是不斷的自我探索——你單純知道這些狀態源自童年環境、現實打擊等等，就會令自己幸福嗎？我覺得不會。

雖然我是一個心理學家，但我想提倡的觀點是：很多時候幸福是很簡單的。我聽過一個說法——不幸的家庭有一百個模樣，幸福的家庭卻是一個樣子。你會發覺幸福的家庭其實沒太多故事可說，來來去去都是去旅行、吃東西；反而不幸的家庭才有很多有血有淚的故事。

對自己心靈的深刻洞察，並不是快樂和幸福的先決條件。小學是很多人都很快樂的時光，但那時我們其實沒甚麼深刻洞察可言。我身邊一些很快樂的朋友，生活過得很簡單，真的沒太多故事可說，卻有一種簡單的幸福。深刻的心靈洞察未必和快樂有關，但和「玩」就挺有關係——你很少見到一個很愛玩、playful 的人同時很鬱悶（depressed），反過來也一樣。

玩樂是一個根本的神經系統：Panksepp 的觀點

我不會說心理治療沒有價值，它有很多實證證據（empirical evidence）證明療效。但有時我會想，作為從業者，我們需要的會不會不是那麼複雜的東西，而是一些簡單的事——學校的興趣班、和身邊的人玩一下、送禮物給朋友、多和父母聊天。我也知道這聽起來很離地，你可能會說沒有時間、沒辦法。但既然意識到這些很重要，心理學是絕對有方法把你帶到那些地方的。我擔心的反而是：我們會不會太過把「自我覺察」的價值抬得過高，甚至有人見得多心理治療，就變成一個其實不提供服務、只是「看得多」的所謂專家。

這裡我有一個不算主流、但有根據的主張，主要引用腦神經科學家雅克·潘克賽普（Jaak Panksepp）。他寫過一本很出名、我也有幸拜讀的書《Affective Neuroscience 情感腦神經科學》。書中指出，人的大腦有很多根本的神經系統，例如象徵追求目標那股動力的「探究」（Seeking）、看到不公義會生氣的「憤怒」（Rage）、以及「恐懼」（Fear）。

最讓我開眼界的是：原來「玩樂」（Play）也是一個神經系統。我本以為玩是人腦比較發達、理性的新皮質（Neocortex）才發展出來的，原來不是——不只你會玩，你的狗會玩，甚至白老鼠都會玩。有趣的是，白老鼠玩耍時，如果你不了解，很容易以為牠們在打架，但原來牠們是會控制力度的，是一種很友善的玩樂。

玩要有輸有贏，攻擊經過玩會變成調侃

玩一定會有輸贏。《情緒神經科學：人類與動物情緒的基礎》指出，如果兩隻白老鼠裡有一隻每次都要贏，最後就沒有同伴跟牠玩了。這很能套用到社交場合：你甚麼都要贏，就沒有人想跟你玩，重點是互有輸贏。

人類當然不會見朋友就打兩巴掌，但我們把玩這回事轉化成了互相調侃。兩個人很陌生時，說話會友善很多，例如在社交活動（Networking）裡會說「很欣賞你，你做到這件事」；但熟悉之後，可能就會說「你扮甚麼，不用扮了」，甚至互相調侃「你也挺好的」。用 Panksepp 的理論去理解：大腦玩的部分是比較核心的區域，例如基底核（Basal Ganglia）、下視丘（Hypothalamus），甚至牽涉驅動身體的運動皮層（Motor Cortex），因為玩會有肢體動作（Body Gesture）。

但人不只是身體動的動物，同時是語言的動物。玩可以把攻擊的慾望轉化掉——本來是攻擊，經過玩去轉化，再加上語言，就變成了互相調侃。能玩的狀態其實很難達到，它有一個特色就是自發性（Spontaneity），那種發自內心、由然而生的狀態。和同事有衝突時，你可以學心理學技巧、用腦力去共情（Empathy）疏解溝通；但要用腦力去建立那種可以很自然互相調侃的關係，其實困難得多，甚至可能做不到。

玩的神聖地位：相互抑制與統合

玩在眾多神經系統裡有一個很獨特、近乎「神聖」的地位。其他系統大多對應某種生存功能：憤怒（Rage）抵禦危險，關愛（Care）確保後代繁衍。唯獨玩樂（Play）是那個狀態本身就令人愉快的——你玩完可能甚麼都沒有，但重點就在玩的那一下，它本然就有價值，因此是值得內化的東西。

第二點是它和其他系統的整合。腦神經科學裡有一種「相互抑制」（Mutual Inhibition）效應：啟動一個系統會傾向抑制另一些系統。玩樂（Play）正和恐懼（Fear）、憤怒（Rage）互相抑制——你很難一邊玩一邊很恐懼，也很難一邊玩一邊很憤怒。所以人很多時候是透過玩去克服一些東西，例如密室逃脫、打野戰（War Game），就是把積極進取的驅力和玩並列在同一個時空去感受，讓它們互相轉化。

玩和探究（Seeking）也互相相關：探究主宰我們探索的慾望，玩則啟發這些行為。可以說，玩處在不同神經系統的中心去統合我們的感覺，連身體的感知也是其中一環——現代的身心學（Somatic Psychology）就發現，人很多決定不是單純源自心理狀態，而是源自對身體的感知。而那些很少玩的小朋友，長大後在社交上會出現不少問題，因為玩會告訴一個人界線在哪裡：玩帶有侵略性，但不能太過火，它讓人學會人與人之間那條界線在哪。

別忘記日常裡簡單的快樂

回到內在小孩這個題目，最後想說的是：對心理學或自我探索有興趣的努力，可以帶我們去一些地方，但也別忘了日常生活中簡單的快樂。我知道對情緒很差、甚至抑鬱的朋友，「要玩、要開心、要多和父母聊天」聽起來可能很離地、很遙遠，所以也不要以為只有那些才是幸福的配方。在那種時候，心理學上的深刻反而能提供慰藉——這也是我喜歡精神分析的原因之一，它慰藉了我心靈的一些部分。

但我想提醒大家，不要陷入「只有這些」的陷阱，以為深刻洞察就是一切。我們可以從一些簡單的事著手：散散步；我住在山邊，悶悶的時候會去跑跑山；想一想自己喜歡甚麼，報一課、加入興趣班，找些東西學習，或者約一個你可能一段時間沒見過的朋友。可能正是這些簡單的時刻，令我們的心靈有點滿足。

這讓我想起一位做臨床心理學家的朋友。有一次我問他想兒子長大後做甚麼，他說：「我想他做個農夫多於做臨床心理學家，我覺得做農夫更開心。」當時我不太明白，四五年後的今天，用上面說的這套理解，反而更明白他想表達甚麼。希望這條片能讓你對內在小孩、心理療癒這個題目，有一個不同的角度——而我剛說的那些，未必是這個頻道能給你的，可能要其他地方才提供，但我覺得是需要有這個認知的。