痛與愛如何讓我們感覺到活著？自體心理學的靈魂救贖與愛（下）

活著的感覺：自體心理學的核心

自體心理學的核心思想，是我們沒辦法直接理解自己，而是從關係裡面，才真正認識到自己、感受到那種「我真是實實在在地活著」的感覺。這種活著的感覺，正好回應了系列第一集提到的人類根本處境——空虛、寂寞、凍，而不自知。

這種滿足可以透過三種形式呈現。第一，我可以被對方救贖，由一個強大的存在去照顧我的需要；第二，對方是這個世界上另一個自己，我們感受著一模一樣的東西，因而我不孤獨；第三，我的心靈是被對方看到的，於是我可以被理解，我的感覺是有效的。親密關係之所以能提供根深蒂固的心理滿足，正是因為它能同時滿足這幾種需要。

痛與愛的邊緣：為何我們用痛代替愛

主持有個朋友拍過很多次拖，每次都跌到遍體鱗傷。問他為了什麼，他說：唯有痛和愛，才給到他如此活著的感覺。當時主持不太理解，後來想想卻覺得這件事很真。理想關係中的性愛之所以重要，正是因為性高潮能讓你有活著的感覺，甚至去到忘我的狀態——那一刻你完全脫離了空虛寂寞凍的人類困境。

但問題的核心在於「次序」。有那種美好的感覺當然最好，但無論如何，我們最不想要的是那種空虛、不存在的感覺。我們最高的需要其實是「活著」，而愛太難找了，於是不如用痛去代替它。這正是很多問題出現的成因：好的關係談何容易，那取而代之的，就是痛。

有人欺負你都好過沒有人理你

「有人欺負你都比沒有人理你好」，這句話在心理學上是有支持的。不算太極端、可能會有少量打罵的父母，比一個完全不理會子女的父母好，因為前者起碼給到子女一種「我存在」的感覺；被欺負，也好過做隱形人，因為至少你存在著。

順著這個次序去看，自殘、犯險、偷竊等行為就有了解釋。有這些心理問題的人，內心往往是一種很空虛的感覺——唯有在做這些事的時候才感覺到活著。因為痛那種逃避死亡的強烈本能，和性一樣能讓你有活著的感覺，直接刺激多巴胺系統。很多我們叫做「不良嗜好」的東西，其實都用類似原則運作：在日常中不斷提供一種激烈的、活著的感覺。當一個人上法庭被審判時，他的行為被看見、被判決——那一刻，他是被看見的。

大都會的寂寞與虐戀的心理

可以觀察一個狀態：在香港這種國際大都會裡，如果你身處一個城市卻沒有人、沒有物、沒有任何社會連繫，其實是很寂寞的。想像一下你在香港，家人和朋友突然全部消失，那是一種很難捱的狀態。用自體心理學的脈絡，那些自我、自體移情你全部得不到，於是你只能用給自己痛、傷害自己的方式，去讓自己至少被看到、感覺到活著。

把兩樣東西合在一起，就是虐戀（Sadomasochism, SM）——一邊性愛、一邊虐打。很多人覺得百思不得其解，但如果明白自體心理學，就會明白這是同時回應了人這兩個很根本的需要，讓那個缺了的圓圈得以完整。完整的圓圈是漂亮還是殘破是另一回事，但起碼你要先有一個圓。

恢復成熟的自我：覺察與逐步而健康地失望

如果意識到自己正陷在這種模式裡，可以從兩個脈絡分析。總體框架上，精神分析這門學問的核心，是 make the unconscious conscious——把原本無意識的東西變成意識。如果上面說的關係模式說中了你，而你有了這份洞察，這就是開始打破模式、奪回控制的第一步。

具體而言，「同理（empathy）」非常重要。當一個人有強烈而不自知的理想化移情（Idealizing Transference），他一看到救世主般的強人形象，就會不由自主地愛上；若對方性格不佳，甚至可能反過來欺負他——這是一隻手掌拍不響的關係動力，雙方往往都不知道自己發生了什麼事。要幫助這種人，不是去扮演他投射出來的理想角色，而是用同理去看到他內心的需要，以現實的方式跟他相處。

主持以朋友關係（並非治療）為例：假設自己是個相對穩定、沒有自身 issues 的人，當對方投射理想化移情過來，他不會說「因為你有理想化移情，所以你滾開」；而是在能力範圍內幫他，但當對方有太超過的要求時，會坦白說這件事未必幫到你、有些事需要你自己做。這樣對方就會漸漸看到自己與他人的界線——原來人與人之間的關係本質，是會互相幫助、同時又有界線。這種「逐步而健康地令他失望」的形式，才能讓他成長、往前走一步。

基督教：三種移情與天堂地獄的意象

要終極地解決那種空虛寂寞凍的問題，就要談到宗教。主持是基督徒，他指出基督教的核心意象——一位全能的神——恰好完美協調了三種移情。神是完美而會照顧你的存在，這是理想化移情（Idealizing Transference）；耶穌作為聖子曾為人，經歷過人世間最深刻的痛苦，所以你的痛苦、開心、掙扎他都感受過，這是雙生移情（Twinship Transference）；而聖經作為神對人的理解、能指引一條路、照見你內心的恐懼，這是鏡映移情（Mirroring Transference）。三者齊備，神便能成為人終極的救贖。

聖經中耶穌被魔鬼試探、被釘十字架的事跡，正是要他經歷人世間最深刻的痛苦——所以士兵用沒藥調和的酒逼他喝，他不喝——這樣他才做得到雙生移情。天堂的意象，就是與神完美的合一（unification），按那三個面向，你空虛寂寞凍的問題就得到解決，你自我的殘缺在與神的合一下真正得到完整。

至於地獄是否神起個火爐去燒你，當然很有爭議。但其中一個解釋並非如此：因為神尊重你靈魂的自由意志，你獨立存在是可以的；而當你獨立存在、隔絕了一切之後，就永遠停留在靈魂的自我吸收（self-absorption）、空虛寂寞凍的狀態——那個就是地獄。我們用自體心理學，可以闡釋出宗教比較深刻的意象。

佛學與靜觀：自我本是幻象

對於宗教意象，主持提出兩個解讀。第一個是神真實存在，神把人設計成這樣，人根深蒂固如此，最終目的是要與神重逢。第二個是因為人的心理本身就是這樣，所以我們幻想出一個能完美滿足全部心理需要的宗教——主持表明自己不認為是這樣，但若是這樣，出路反而更接近佛學的答案。

主持是靜觀（mindfulness）的實踐者。靜觀講的是更如實地去感受當刻的狀態。他分享自己很久之前去英國讀書、有一段不開心的日子，剛學靜觀時走進 University Park，第一次感覺到地上的草很棒、陽光曬在身上很舒服。當你專注於當刻的感受，不需要極端的痛和愛，也能感受到自己活著——這就是靜觀訓練的核心：活著的感覺一直都在，只要你肯去感受。

更哲學地說，這是一種深入的內觀（Vipassana，如實觀、see things as they are）。當你深入觀照自己，會看到「自我（self）」是一個幻象，根本不存在一個需要被填補的圓，我們有的只是感覺。這正是六祖慧能「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃」的境界——你終於從那個不斷填補自我的輪迴中解脫，也就是佛學所說的涅槃（Nirvana）。如果一直看不到這件事，業力就會令你不斷向前。

兩條進路之間：主持自己的思考

兩種宗教給出的，是兩個完全不同的進路。基督教是肯定自己靈魂的價值，做出選擇、與神親近；佛學則是看到「靈魂」是世界上最大的謊言，當你頓悟到這件事，就得到解脫。

主持初步的看法是：作為靜觀的實踐者，他覺得這件事去到某個限度可能是好事——更感受到自己當刻活著的狀態。但若去到某個位置要追求佛學的進路，會不會跟他信奉的基督宗教背道而馳？他傾向覺得可能會，但這個問題他還沒想得很清楚，因此邀請觀眾一起思考、留言交流。這應該是《五分鐘心理學》開台以來說得最複雜的系列。