最動人心弦的治療故事：尋找痛苦的意義｜意義治療（下）

意義治療的核心：為痛苦找到意義

意義治療（Logotherapy）的前提是：人生必然會有些痛苦。但當我們能夠為這份痛苦找到一些意義，痛苦就會變得可以承受。它不是要消除痛苦，而是讓痛苦有了重量與方向。

弗蘭克（Viktor Frankl）是一位猶太裔心理學家，他在集中營中觀察到，有意義的人最容易捱過煎熬。他引用尼采的一句話：「Those who have a why to live can almost bear any how」——當你知道自己為什麼要捱，其實你什麼都捱得住。

弗蘭克自己在集中營中，就是透過想像太太緹莉（Tilly）的意象活過那段煎熬，縱使他當時根本不清楚太太是仍在人間還是已經離世。悲哀的是，當他被釋放時，全家除了妹妹之外都已在集中營中身亡。從這裡可以看到他做了兩件事：把自己內在那種愛的感覺，和那個人本身做了一種區隔；並在一個極度痛苦的處境中找到意義，讓意義成為他生活的力量。

喪偶老人的治療手記：弗蘭克的關鍵一問

這個故事牽涉一對非常恩愛的老夫老妻，雙方都把對方視為自己人生的意義。很不幸，太太比先生早一步離世。我們很自然會想像那位老公公一蹶不振，覺得人生的意義和支柱頓時失去，於是他尋求弗蘭克的協助。

要令一個老人家心理健康，其實都是那些老生常談：適當地曬曬太陽、吃得睡得、有空就去公園晨運、認識朋友。但如果你直接跟這位老人說「不如你去散步，心理學研究指出對心理健康好」，他會接受嗎？當然不會。他甚至可能覺得你在侮辱他，因為這好像在看輕他的痛苦，等於說生活上的享受可以取代他的痛苦，反而令他更傷痛。

弗蘭克怎樣處理？他當然先和老人談過太太的事。治療的轉捩點，記在《活出意義來 Man's Search for Meaning》裡，是這樣一個問題：我想你想像一下，如果有一天先走的不是你太太，而是你的話，你覺得你太太會怎樣呢？

老人陷入沉思，終於回答：如果是我先走了，我太太會像我一樣天天承受這種痛苦，像我現在一樣那麼痛。弗蘭克再問，這種痛苦的意義是什麼？老人答：這種痛苦是為我的太太去承受的。弗蘭克又問：如果你太太在天之靈，看到你現在的狀態，她想你是一個怎樣的人呢？老人回答：她應該想我是活得開心的。

同樣的行為，不同的根源：行動為何要連結意義

那怎樣才可以活得開心呢？這部分弗蘭克沒有說，但這個答案老人可能會自己想到——不外乎是去行山、參加老人中心的活動，也許就是其中一種活得好的方式。

你會發現，老人最後做的，其實還是那些行為。如果按照一開始「叫他去散步」的思路發展，表面上結果一樣。但根深蒂固的分別在於：這一次，他的行為連結到他的痛苦，而他的痛苦又連結到更深層次的意義。同樣是散步、行山，意義不同，份量就完全不同。

拆解案例：什麼是「想通」一件事

進一步解構這個案例，老人之所以能答出那些答案，他需要先釐清一些概念。用比較術語的說法，這牽涉到他的內在客體（object representation）：他要想清楚什麼是愛、什麼是愛的意義。對他來說，答案就是——愛就是為對方承受這份痛苦。有了這個定義，他才能把意義從他遭遇的痛苦裡連結出來，而這個痛苦的意義又連結到之後的行動。

這正是弗蘭克案例中「想通了」的定義。怎樣才算想通？不是當你再想那件事時好像完全沒有感覺、那種感覺消失了就算放下；而是你那種感覺背後連結了一些形而上的價值觀，並且這件事和你的行為是相連且契合的。在弗蘭克來說，這才是想通了的狀態。

區隔：內在世界與現實之間的自由空間

綜合這兩集探討的兩個故事，第一個值得注意的地方，是把內在的代表性與外在的世界做一個區隔。換言之，無論你身處任何情景、面對多麼艱難的外部環境和現實，我們都可以永遠擁有一個屬於自己的內心世界。

但這個內心世界並不是和現實世界完全隔絕的——如果完全隔絕，就等於脫離現實、進入一種自我欺騙的狀態。它應該永遠是一個詮釋現實正在發生什麼事的空間，也是一個可以讓自己安放感受的空間。能做到這個區隔，在弗蘭克的治療體系中相當重要。

所以當我們處理自己或身邊人的問題時，其中一個重要的地方，就是如何幫他拿到內在與現實這兩件事之間的區隔；拿到區隔之後，再透過內心的感受去詮釋現實，從而衍生出意義，而這個意義要和自己的信念或世界觀連結起來。

意義治療的要求：想像力、自我強度與終極概念

意義治療（Logotherapy）對受者的要求其實頗高，做這個反省之前，有幾個先決條件。第一，他要是一個頗有想像力的人，想像力要豐富，不然未必想像得到那些畫面。

第二，他相當需要自我強度（ego strength）。因為當你同時持有一個內心世界和一個現實世界，這件事和精神分裂狀態（schizo state）其實相距不遠，關鍵在於你的現實測試（reality testing）是否完整——也就是進入這種狀態後，你是否仍能感知到現實。換言之，他需要接受現實的勇氣和能耐，才能實際控制住情況。

第三，因為弗蘭克的做法是在一些終極的東西上找意義，多數會牽涉幾個問題：什麼是人生、什麼是愛、什麼是痛苦、什麼是關係。這些答案對每個人都很不同，可能和宗教觀有關，可能和人生經歷有關。正因為他是在這些概念裡得到力量，所以這些概念的內在表徵（internal representation）本身要夠強韌、夠有認知。白話說，就是他本身要先搞清楚什麼是人生、什麼是生死、什麼是愛；如果這些概念本身都不清楚，你強行要他整個連結，其實就是一團糟，可能變得更差。這些就是這套方法的危險性。

實際怎樣做：找材料、釐清概念、建立區隔

具體可以怎樣做？首先，我永遠會先想一想究竟發生了什麼事——因為反思任何一個案例都需要材料，例如你和那個人的相處是怎樣、有沒有哪些關鍵的回憶發生過。有了材料才能做反思。

第二步，是幫他找到那些內在客體，也就是生死、愛、別離這些概念對他而言是什麼。如果你想走意義治療的流程，這一步挺重要：可以和他討論，這些概念本身是什麼、和他這個人之間有哪些連結。

第三步，是幫他建立內在與現實世界的區隔，讓他意識到我們擁有一個永遠自由的空間，可以去詮釋現實環境發生的事；我們可以有自己的感覺，而感覺未必一定要和現實一一對應。這是整個過程中最難做的部分之一，主持人坦言暫時沒有一個能馬上做到的好方法。這個概念源自歐陸哲學——許多哲學家嘗試提出，自己那種自由的狀態，是透過這個區隔得到的：現實還現實，但我們內心永遠有一個自由去回應現實的空間。弗蘭克也說過，在環境的刺激和我們的回應之間有一個空間，在這個空間裡我們做出選擇，而做出選擇正是意志力、人格的根本。一個具體做法，是直接和對方講弗蘭克的故事，再問他聽完之後的想法，看他自己的反思能否捉到這個概念。

尋找意義的提問：角色轉換與時間轉換

尋找意義的部分說真的不容易做。但有一些東西可以試：很多時候視角的轉換比較能幫你想清楚一件事。弗蘭克剛剛那個治療例子，就是用角色調換的方式——假如是你太太的話，她究竟會怎樣看你呢？

另一種可以試的是時間的轉換：五年之前的你會怎樣看現在的自己？五年之前的他會怎樣看你現在的自己？在你離開這個人世間之前，你想做到些什麼？透過這些問題，我們可能會找到那件事的意義。

你也可以直接問自己或別人：這件事雖然很痛苦，但如果在這件痛苦的事件裡讓你學到一些意義、一些東西，是什麼呢？或者，這件事讓你對於做人有沒有一些新的看法？這些問題其實可以幫人更好地梳理自己的世界觀。

簡單總結弗蘭克所說的：想通一件事，不是令這件事沒有感覺，而是令這件事在下面有一些意義，而這件事也和你的行為相通。他比較專注在「下面」的部分——意義和現實之間的連結；至於怎樣幫人做到行為的部分，不同的人可以有不同做法，甚至可以用其他治療方法，例如接納及承諾治療（ACT）或尋解導向治療（SFT），但他的重點始終是找到下面的連結。

心理學人的使命：把痛苦化為傳承的聖火

弗蘭克是一位主持人非常欣賞的心理學家，欣賞之處在於：他消化了一個極大的痛苦，並把這份痛苦化為一個聖火傳揚開去。直到今天，每一個接觸到弗蘭克的心理學人，甚至是普通大眾，都會記住曾經有一位心理學家是這樣處理過痛苦的。當你自己感受到這些事情時，可能會不期然想起——原來這件事可以這樣處理，從而找到一個方向。

這正是主持人認為一個心理學人應有的使命。每一個心理學人身處不同的年代，會感受不同的東西。弗蘭克身處國難當災的年代，感受到人生極端而根本的痛苦；我們身處和平年代當然幸福得多，相比他的經歷算是小事。但每一個心理學人都可以作為一個消化痛苦的容器，以自己的意識去增潤、寫出新的版本。

換言之，每一個心理學人就像科學家一樣，站在巨人的肩膊上，把我們怎樣面對人生荒謬這個永恆難題，像一代一代的聖火般傳下去，而我們自己會令這個聖火有一些不一樣。這也是樹洞香港作為一間公司的使命：點燃超越自己和活得真誠的勇氣。因為超越自己和活得真誠向來都不容易，牽涉許多難關和痛苦，而我們相信這件事需要勇氣。