原生家庭影響一生？三件你要知道的事（上）

原生家庭為甚麼影響我們一生：三個角度

俗語有云：「幸福的人用童年治癒一生，不幸的人用一生治癒童年。」是否一定如此尚有商榷餘地，但無可否認，童年和原生家庭影響了我們很多人格的構成和走向。

今天想從三個不同角度，幫大家在心理學上了解原生家庭對我們的影響：第一，原生家庭是我們「心理誕生」的場所；第二，家庭必須用系統和關係的角度去理解；第三，家庭的模樣，為我們日後很多事物提供了一個藍本和基模。本集會先深入講解前兩個角度。

甚麼是原生家庭：你無法選擇的那個家

原生家庭是由心理學家大衛‧弗里曼（David Freeman）提出的概念，源自英文 Family of Origin，翻譯成中文就是「原生家庭」。

人生在世，如果你選擇結婚和組織家庭，多數一輩子就會有兩個家庭：一個是你和伴侶組織的家庭，另一個就是你出生的那個——原生家庭。原生家庭的特點，是很多東西你都不能選擇。因為當你還是小朋友的時候，其實處於一個很無助、沒有自主能力的狀態，於是很受身邊的父母和兄弟姐妹影響。縱觀很多不同的家庭理論，都是圍繞接下來要說的三個核心，去闡述原生家庭對一個人的影響。

角度一：原生家庭是「心理誕生」的場所

第一個角度，是原生家庭其實是我們「心理誕生」（Psychological Birth）的場所。「心理誕生」不是一個心理學術語，而是一個概念：人何時才成為一個人？這個問題可以有很多答案——是成為受精卵那一刻、胚胎那一刻，還是來到世界那一刻？換言之，「人」和「不是人」之間，其實不是一個黑白分明的答案。

這裏想說的是：人從子宮出來那一刻，並不代表他在心理上成為一個人。我們心理上成為一個人，其實要經歷一些和原生家庭、特別是和照顧者（媽媽）相處的過程，才令我們的心理「誕生」出來。

這裏可以介紹幾位精神分析學者，其中一位是瑪格麗‧馬勒（Margaret Mahler）。雖然沒有人有嬰兒時期的記憶，但你可以想像一下在子宮裏的感受：大概沒有任何視覺刺激，一盆暖暖的水，你浸浴在其中。然後你突然從子宮來到這個世界——據說嬰兒出生也很痛，因為子宮壁會擠壓你。那一刻你不會突然明白甚麼是醫生、甚麼是媽媽，一切並非豁然開朗。對嬰兒來說，那應該是一大堆他完全理解不到的訊號、一堆理解不了的光影、畫面和節奏在衝擊你；你不知道自己在哪裏、要做甚麼，那是一個混沌的狀態。你這個人在子宮裏出生了，但還未在心理上正式誕生。

共生與全能自戀：嬰兒怎樣透過媽媽認識世界

我們怎樣促進這個心理誕生的過程？很多時候要透過媽媽這個角色。馬勒用「共生」（symbiosis）來形容嬰兒和媽媽之間的狀態——換言之是一個融為一體的整體。臍帶雖然剪斷了，但在心理上嬰兒和媽媽仍像同一個個體；媽媽是小朋友理解外界一切的仲介（intermediary）。嬰兒想要食物，是透過哭泣，然後媽媽給予；想探索一件事，也是透過媽媽的指引才得以理解。

可以用一個比喻：想像你去日本旅行，會日文會方便很多。如果有一個日本人做你的導遊，你和這個導遊在日本就處於一種類似「共生」的狀態——你要經導遊去和別人溝通，別人也要經導遊來和你說話。在這個結構下，你和導遊就像同一個個體，沒有「你還你、他還他」的概念，你只意識到自己的感覺會直接影響世界。

嬰兒很多時候是透過一種「全能自戀」的反射（reflex）來建立自我價值：你每一個舉動，媽媽都會回應。你一哭，世界竟然會回應食物；你大小二便，突然有人自動走來清理。彷彿這個世界只要你起心動念，就會有直接反應。於是嬰兒內化了一種「我是有價值、我是理想」的意象。

人一生都想回到子宮：獨立與融合的兩股力量

有趣的是，人其實頗想回到這種狀態。想想我們搭頭等艙、吃精緻餐飲（fine dining）追求的是甚麼——最好是你一個眉頭眼額、甚麼都不用說，侍應就走過來倒水，想要的食物自然出現；身邊所有人對你都很細心（attentive）。這其實是一種重回子宮的意象。又例如所謂的懸浮艙，你進入一個有暖水的艙裏浮來浮去，也和子宮很相似。甚至有研究說，人臨終前最多說的一句話是「媽媽」——這是最多人的遺言，而有趣的是，多數人說這句遺言時，媽媽已經離開了世界。這股根深蒂固的心理力量，界定了人的心理是怎樣的。

我們被迫在子宮裏分離，這不是人的選擇，但一生都想回到那個「共生」的狀態。於是人本身就在兩股矛盾的力量之間對壘：一股是我們想擁有自己的獨立性，另一股是我們想失去獨立性、與人融為一體。我們的心理狀態，往往取決於哪一股力量在控制我們。如果自我獨立的力量太強，會衍生問題，例如難以與人建立關係、難以依靠人；如果融合的意象太強，則會衍生猶豫不決、需要一個強大的客體去主導自己。一些戀愛關係就很容易被這些意象投射，而且往往是一隻手掌拍不響——一個很強勢的人，配一個千依百順的人，雙方其實都在重演童年心理誕生時出現的藍本。

夠好的母親：適度的失望讓我們成為獨立的人

那麼，我們怎樣才能意識到「我是我、世界是世界」？心理上的分裂同樣是痛苦的。我們可以用逆向邏輯來看：我何時才知道世界是獨立於我而存在的？就是當我起心動念，卻得不到世界回應的時候——那一刻我們很真切地意識到，我是我、世界是世界，而且我是很孤獨地存在於這個世界。再不好的媽媽，也總有些時候沒辦法回應你的需要（可能媽媽也有自己的需要，你需要時她不在）。這些小小的傷痛，其實會令我們變成一個獨立的個體，意識到「我是我、世界是世界」，這就是馬勒所說的「分離與獨立」的階段。

但這些傷痛，是否意味著那段關係不值得？當然不是。精神分析學者溫尼科特（Donald Winnicott）提出「夠好的母親」（Good Enough Mother）：無時無刻都回應子女所有需要的父母，其實不是好父母，說白一點那是太縱容。理想的狀態，是讓孩子局部而健康地失望——媽媽是媽媽、你是你，但媽媽愛你，所以會在可行和合理的範圍內回應你的需要；就算暫時回應不了，也有修補的可能（「你餓一會兒，我之後會給你」）。當這個過程得以發展，小朋友就能內化一個意象：我與世界是獨立的，但這世界裏有一些客體我可以依靠，和他有互動——一種雖然獨立、卻又依存的關係。

抱持與涵容：成熟地承載對方的情緒

所以父母能否回應小朋友的情緒，非常重要。這件事在不同關係中也會呈現出來，其中兩類關係和原生家庭很相似：情侶關係，以及輔導室（therapy room）的關係。像拍拖一樣，我們很回應對方的需要，但也要保有自己，這正是相處上的難題。

以面試輔導師的觀察為例：有些人從頭到尾都很「專業」，好像毫無情緒波瀾地處理個案，但這未必是好做法。因為真正的心理交流，是當對方傷心時你能與他一起傷心、同喜共悲，但又能以一個比較成熟的個體保有情緒，再回應對方。這就是溫尼科特所說的「抱持」（Holding），或另一位精神分析學者比昂（Wilfred Bion）所說的「涵容」（Containment），是很類似的意象。在這個過程中，小朋友會漸漸內化很多意涵：我與世界是獨立的、情緒是可以被處理的；也因為被回應，而內化了一種全能自戀的意象。

這種自戀並不完全是病態的——適度的自戀，是心理健康構成的過程。你可以想像，一個在心理誕生中內化得不錯的人，會明白：我與世界是獨立的、我有價值，但我有時也會失望、世界不是我、我會有傷痛，但我可以修補。這些都內化得好的話，就是大家聽起來「一個很成熟的人」。當然，這也會衍生一些問題，留待之後再說。

角度二：用「系統」和「動態」的角度看家庭

第二個角度，是在一個家庭裏，我們要有系統觀，以一個「動態」（dynamic）的角度去看待它。動態是一個很抽象的字，但理解了它的概念，可以幫你更順利地處理很多關係，並在關係裏找到模式。

舉個例子：一對情侶吵架，多數會互相指責——「你不好」「是你先沒禮貌」「是你先惹我生氣」。這很常見，未必只發生在情侶之間，同事、朋友有時也這樣。但如果你認真去看這兩個人的互動，會發現我們每一個人的行為，其實都僅僅是在回應對方之前的行為：你問一個人為甚麼沒禮貌，他往往回答「因為你先沒禮貌」。這時候，能不能以一個「我是無辜的、全部都是另一個人造成」的獨立角度去看待？其實不能。我們說的是兩件事之間有相互作用，所以問題要被整體地處理。

在調解或療癒練習中，我們的工作很多時候是幫人把問題外化：原來不是「你對我沒禮貌」、也不是「我對你沒禮貌」，而是大家一起面對著「在溝通上覺得不被尊重」這個共同問題。當我們扭一扭這個角度，看關係的藍本或模式就會很不同。

強配弱：家庭系統裏固化的角色

關係系統會以很多不同的形象呈現，例如一個強配一個弱。以主持自己為例：他是稍微傾向外向的人，所以內向的朋友會覺得他很多話、很外向，而很外向的人卻覺得他挺內斂——事實上他是中間偏外向一點點。在不同社交場合，他的模式的確不同：一堆人坐在一起時，他會負責炒氣氛、帶話題；但若一堆人都很外向地說話，他也會享受寧靜，看看別人在做甚麼。究竟 Peter 是怎樣的人？兩個都不完全是——他是系統中的一部分。

這個脈絡在家庭也會出現。例如有些人會擔當照顧其他人的角色，甚至在過早的年齡就要照顧別人——你可以想像，是怎樣的家庭會令他負起這種責任，可能是家裏沒有人懂得照顧人。又或者反過來，很多很強勢、事業有成的父母（很多是做生意的成功人士），子女卻很沒主見、只懂一味順從。這些家庭動態都可以用系統角度理解：你看到一個很有主見的人，除非你自己主見很強，否則多數就跟從了他——於是固化的模式就形成了。

心理靈活性：放下領導者的帽子

說來說去，在家庭的不同崗位上，作為一個成年人，我們的「心理靈活性」（psychological flexibility）非常重要。當你為人父母時，總不能一直擔當不斷給孩子意見、一味領導一切的角色，因為當你一味做領導者時，會剝削了子女思考和做選擇的能力。

主持提到一篇很有趣的研究：要降低父母虐兒的傾向，方法是訓練父母用一個「不加批判」的方式，陪小朋友玩積木（LEGO）。研究發現，有家暴傾向的父母在孩子砌積木時往往很批判——孩子砌的飛機不太像飛機，父母就罵「這不是飛機，你亂砌的」。而訓練只是請父母嘗試「描述」（describe）：「你的翼會這樣擺」「為甚麼這樣擺，可以告訴我嗎？」「我覺得這裏很漂亮」。光是這種態度，就能降低之後的家暴傾向，效果相當驚人。

這說明甚麼？在這個角色上，對小朋友和父母都是一種重新解放（reliberation）：大家不需要一直戴著「領導者」的帽子，而是可以投入當刻，真正放下一直以來的枷鎖。下一集會講第三個模式，以及主持自己原生家庭的故事與反思。

把系統觀放回工作與自己身上

這兩個位置，主持都很有共鳴。第一個是工作：他自己經營一間公司，當他帶領整間公司、其他人就自然不去領導——這是最自然的反應，就像上班時老闆有個看法，大多數人都先跟從。但久而久之，連他自己、以及他做企業培訓（corporate training）合作過的管理階層都發現，十居其九這並不是老闆想要的模式。理想是大家專注在自己的工作上，讓不同同事各自有自己的領導能力（leadership）。這和家庭模式很相似：我們要找到自己的崗位，分清楚有甚麼是我需要去 lead 的、有甚麼是我想讓別人去 lead 的——這種覺察和區別（differentiation），之後才會走得順利。

第二個是個人的例子。主持說自己並非甚麼都克服了，但有一個位置比剛出社會時克服得不錯：他年輕時傾向把人分成「自己社交圈內」和「圈外」——對圈內的人，他不太敢說出自己的要求，傾向隨和、不喜歡衝突；但一旦覺得那個人不再屬於自己社交圈，他就會變得很兇、爭取到底，情面全沒了，甚至有人形容他咄咄逼人、做事果斷得帶威脅性。這和他的性格、成長經歷有關。近來他覺得這兩件事融合了一點：對圈內的人，他開始能說出自己的要求和想法，並意識到這未必是壞事；而對自己未必認同、未必喜歡的人，是否一味對抗就一定好？會不會還有另一種可能？這是他正逐漸克服的課題，下一集會分享更多自己的反思（reflection）。