我們是否正在培養一個過度敏感的世代？空泛讚賞與精神健康

精神健康論述出了什麼問題？

我之前投稿到 SCMP 的一篇社論，比對香港在2003年與現在的精神健康狀態。那時社會對精神健康的關注比現在低很多，相關機制也沒有現在成熟。23年後，認知提升了，心理學從業者也多了，但我在那篇比較中指出，精神健康狀況反而差了接近十倍，當中2014年和2019年是急速下降的兩個轉捩點。

我想分享三個可能頗有爭議的意見：第一，質疑「你已經很聰明」「其實你已經很好」這類論述；第二，質疑一律建議接受輔導的風潮；第三，我認為社會不應過分關注精神健康。這些是我想提出來討論的立場。

空泛讚賞缺少真實理解

我在社交媒體上，甚至看到一些行家寫「其實你們已經很聰明」這類句子。為什麼我會說這是陳腔濫調？因為你根本不認識我，不知道我是否厲害、是否好，就說出這句話。這種讚賞不是基於真實的理解。

人生需要一種價值的追尋，一種 value hierarchy，價值層次。當你完全不認識一個人，就知道他夠好、夠聰明，那怎樣才算變得更好、更聰明？當我們空泛地運用這些詞語，「好」和「聰明」的價值就自然沒有了。

生而為人的價值，也包括權利與責任

我認為比較健康的價值觀，是相信生而為人有一種本然、無法被剝奪的價值。那未必是夠好、夠聰明，而是我們本身有一個內在的靈魂，值得被尊重。我分享《American Declaration of the Rights and Duties of Man》，因為我覺得這份文件說出了那種精髓。

有時「好」和「聰明」是相對的。有些人我未必欣賞，但不代表我會否定他生而為人所擁有的價值和權利。我覺得他不夠好，可能正是因為他沒有妥當運用這些權利，或負上應負的責任。

我認為這才是比較健康的人生觀。單純說「很好」「很厲害」，往往沒有推動你採取行動，或擁抱權利與責任。

誇大讚賞與低自尊：為何反而少了挑戰？

《The Adverse Impact of Inflated Praise on Children with Low Self-Esteem》談到合宜讚賞與過分讚賞的分別，後者就是 inflated praise，誇大讚賞。

例如小朋友畫了一幅畫，你可以說：「我看到你很努力去畫，我覺得這個細節處理得很好。」但如果很浮誇地說：「你這幅畫真的畫得很好，是曠世巨作。」這就是另一回事。在沒有了解一個人的情況下，只說他很好、很努力，究竟有多了解他？

這篇研究發現，誇大讚賞會減少低自尊兒童尋求挑戰的意願，對高自尊兒童則有相反效果。也就是本身自尊很低的兒童，收到這類讚賞後，反而更少嘗試新的事情。但嘗試新事情其實相當重要。

行為激活：把「我是否夠好」轉成下一步

在 CBT 認知行為治療裏，一個重要方法叫 Behavioral Activation，行為激活，就是去做一些事情。情緒低落時，你可能覺得自己很沒用、不值得被愛。但只靠一些簡單的 affirmation 肯定語句，告訴自己值得被愛，是否就能改變形勢？其實很難。這需要有現實反映出來，例如你與身邊人的關係。

如果實際上很少感受到別人的愛，卻不斷對自己說「我值得被愛」，我覺得很多時候反而會形成一種怨憤的循環。這些說法很容易引起共鳴，像是流量密碼，但我們可以問自己：它是令你留在循環裏，還是讓你過更好的人生？

以行為激活來說，你可能需要做一些新的行為，例如改變與別人溝通的方法，或參與更多活動。我提到研究認為這是一種頗有效的治療方法，而不只是服藥。

另一篇《Constructive and Unconstructive Repetitive Thought》回顧不同文獻，討論重複思維的不同形式。一種是很抽象地問：「為什麼會這樣？」「我是不是好？」「我是不是被愛？」這些籠統的自我概念，想得太多反而可能令精神健康變差。

另一種是具體地想：「接下來應該怎樣做？」「怎樣處理這個問題？」「下一步應該做什麼？」這類思考反而有助康復。我想表達的是，這些安慰在那一刻的確能提供即時舒緩，卻也容易形成循環，讓你更難離開。

Jordan Peterson 的《12 Rules for Life》有一個說法：假若房子很亂，不如先收拾房子。大部分人都有能力做，完成後會有一種 agency，能動性，感到自己完成了一些東西。這可以像雪球一樣，收拾房子之後，再做更多事情，甚至參與自己關懷的事，有點像「修身齊家治國平天下」的道理。

是否應一律建議心理輔導？先理解傷痛的意義

我前陣子看到新聞，討論荷里活斬人案兩位受害者的母親拒絕接受心理輔導。她們覺得傷痛是與女兒保持聯繫的唯一方式，不想輔導消除這種傷痛。之後我看到有行家回應，仍然建議她們接受輔導，因為傷痛不需要透過痛苦去證明。

我會懷疑，如果一個人真的不明白透過痛苦維繫傷痛是在說什麼，他能否體會這種感覺？處理傷痛有很多方式，但必須明白，在當事人的世界中，那種傷痛至少在這個時刻是很有需要的。如何轉化，是減輕、消失，還是繼續維持，很難一概而論。

我也在台灣看到建議「直男」一律接受心理輔導的說法，而且不少人認同。我認為這類論述不健康，也無助社會的心理發展。社會中有不同的生存模式，情緒與行為的 pattern 都可能有好與不好的狀態。

例如某些男性不容易表達傷痛、情緒覺察力不高，那種堅強可能是一種包袱。但在高壓環境中，例如軍人的處境，這種性格也可能更具適應性。當然有界線：如果一個男士罔顧女性感受、對女性不禮貌，那是需要修正的行為，輔導也可能有幫助。但不同人可以有不同選擇、不同生活模式，不能一律處理。

心理介入的限制與學校靜觀研究

心理治療和輔導是很年輕的學科，也有文化背景的脈絡。例如精神分析的研究傳統，往往假設一個人每星期有幾天時間，也能付出大量金錢接受治療。把這些放到人類面對極端狀況的處境，我們還有多少力量剩下？

社會上的精神健康論述不斷說心理治療多數有效，但我也提到，有研究發現心理治療有危險性，會構成損害。很多精神健康組織把「Do no harm」奉為最高綱領，但這與實際研究是否相符？我覺得當中有根本的衝突，而不把這些衝突說出來才是問題。

我自己也教靜觀，但靜觀是否一面倒地好？《School-based mindfulness training in early adolescence》研究比較八十多間中學、超過八千名學生，一組如常教學，另一組接受 dot b 靜觀訓練。研究發現，本身已有精神健康風險的學生，在部分結果上，接受靜觀訓練後反而比如常教學差。

這當然有很多原因，但我認為我們不能忽略日常事情本身的精神健康價值。香港學業壓力很大，但會否在某些環境下，考試也有助精神健康？我認為有可能。

日常挑戰也有精神健康價值

我剛剛學完車，這對我來說是一個頗有挑戰的考試。過程中我經歷挫折、自我懷疑，也努力學習。有人以為我一次就考到，其實我考了三次，而且現在開車仍然戰戰兢兢。

但我覺得這件事對我的精神健康有幫助。它完全不是精神健康介入，我卻在這件事上真正了解了自己。當我們一味向內尋，會否忽略向外尋的需要？

概念擴張：是否什麼都要用心理學理解？

我第三個想法，是社會不應過分談精神健康。Concept creep，概念擴張，與此相關：當我們經常提到創傷、trigger 觸發、safety 安全等概念，好像什麼都會變成創傷。

我用樹洞的經驗作例子：宏福苑大火後，我們出了一篇呼籲香港人尋求公義的聲明，IG 帖子的縮圖用了大火照片。有些意見認為不應這樣做，因為會觸發創傷。我持不同意見：我們是否真的要把自己放進一個心理無菌室，任何事情都是創傷觸發？

難道不看那些圖片，就能保障自己的心理健康？當現實帶來重擊，心理衝擊是否可能大於那幅著火圖片？我反而覺得，那些真實圖片能傳達事件的嚴重性。這是我的看法，並非任何事情都要用心理學概念理解。

正如那個鎚子的比喻：當你只有一把鎚，什麼都像一顆釘。這也是我一向認為心理學家除了心理學，也應該博覽群書、對人生有不同體會的原因。心理學能理解的事情有限，它是好用的工具，但不應是唯一工具。

盛行率膨脹假說與品德、價值的追求

心理學界有一個新的討論，叫 prevalence inflation，盛行率膨脹。現在好像多了很多注意力不足過度活躍症、迴避型依戀、關係創傷的說法。究竟是發現了過往未被發現的個案，還是當社會充斥精神健康名詞，再加上一種權威，我們就覺得應該這樣看自己的創傷？這是一個需要討論的問題。

社會有一種論述，好像精神的病只需交給專業人士治理，問題就能解決。但是否真的與自己無關？我不認為可以這樣說。例如抑鬱症，可能涉及對自己的看法、實際做了什麼行為，或有些事情尚未完成。可否單純理解為心理病了，只需要接受治療？我覺得這種思維反而未必幫到自己。

當然，心理學的實證研究發現，精神病治理在大部分情況是頗有效的方式。但社會是否只有精神健康就足夠？我覺得小學童子軍的一些價值也值得推廣：正直、勤奮、人與人互相尊重，以及對良知、公義和真誠的追求。我認為這些也是精神健康的支柱，可惜社會沒有太多空間探討。

心理學是工具，人生仍要自己把握

如果你覺得情緒低落，對未來很無助，我想說，心理學是人生中其中一個工具，有些方法的確很有用，科學化的性質也有它的優勢。但千萬不能對心理學或精神健康抱持迷信，覺得它是解決人生心理問題的萬靈丹。

我在網上看到一個關於人生遺憾的比喻：好像你去了迪士尼樂園，卻一直坐在旁邊的椅子上，沒有玩任何遊戲，然後樂園關門，你就要離開。

人生很有限，七八十年後，我們沒有辦法避免死亡，但人生也有很多東西可以給你。就像剛才那份宣言所談的，我們有權利，也有責任，有自由和良知。自己有沒有好好把握這些人生的賜予？我認為這可能是比單純的精神健康更重要的問題。