手語與聾人文化：從《看我今天怎麼說》談真我

一部電影引出的心理議題：語言、權力與真我

最近看了一套自己非常喜歡的電影，就是《看我今天怎麼說》。裡面的一些議題其實跟一個人很相關：什麼是語言？語言和權力有什麼關係？我們如何透過學一件新的東西，或者透過人與人之間的接觸（例如愛情）去找到自己？這些議題在那套戲裡面都帶了出來，令我感受很深。所以我們邀請了黃修平導演，以及戲裡面其中一位男主角、演員吳祉昊，一起探討這套戲裡面的一些心理議題。

很多人都會好奇，導演作為一個聽人，為什麼會對聾人文化這件事這麼有興趣去拍。導演說，對他來說這是一個很「一 kick 即中」的議題：大概五、六年前，他認知到「聾人身分」這件事——原來可以從身分的角度去了解「聾」這件事。當時那個 kick 是很自動自覺的，就好像被雷劈一樣。

他事後分析，自己之前的戲都是在探討角色怎樣找到真我；而可能他自己都有一些很窄的地方，就是在性情上跟主流格格不入的時候——他想大部分人都有，有多有少。而他又有一些很硬頸的性格：為什麼一定要我這樣做呢？我自己的方式是可以做到的，而且可能最後你讓我做下去的時候，我可以做得比你更厲害。他說，自己整個成長都有這方面的傾向。

但他必須強調：他不是借這部戲去說其他東西。當他知道了聾人身分這個議題，以及原來現實裡面真的有一些聾人是帶著這種信念去行動的時候，他知道自己拍這部戲講聾人，就是講聾人。

醫學上是聽障，身分上是聾人：什麼是聾人文化

吳祉昊說，在醫學上可以說是深度聽障，但在身分上，他會覺得自己是聾人。

他為什麼會有這個認同？因為他覺得聾人是一種文化。他自己在中五、中六的時候，聽力突然間開始差很多、有浮動，生活開始有變化。那些變化讓他更多接觸到作為一個聾人在生活上會遇到的困難、難題，或者一些會改變的習慣。譬如說，以前人家叫他，他就會知道；但現在人家叫他，他未必知道，可能要拍他一下，或者開一開燈。又或者吃飯的時候，一群聾人朋友一起打手語，因為枱是長方形，會看得很辛苦。他覺得這些文化自己是舒服的，所以他就覺得自己是聾人。

聾人有什麼特徵？其中一個特徵是會用手語溝通。而精神面貌方面，他覺得是有地區性的：香港聾人群體的精神面貌，一般來說都不太好，而他認為這是教育的原因所導致，很多時候他們都是處於一個被壓迫的狀態。

香港整體人口之中能夠接受大專教育的比例不低，但在聽障或者聾人的群體裡面，比例卻低得多。原因他會覺得是因為他們只不過是聽不清楚，但他們的智能是沒有問題的。因為這班人在教育上沒有得到一個平等或者公平的發展，發展受到限制，所以他們很多時候在香港這個社會裡面，其實是更加難去發揮自己的。

手語不是語言的劣質代替品：波巴與奇奇的實驗

看電影的時候我留意到一個訊息，他們應該很想帶出來：手語不是語言的劣質代替品，而是 in itself 是一樣有價值的東西。

我請吳祉昊用手語對著鏡頭講一個自己很有感受的東西，他想到四個字：自由自在。他說，手語有一種強烈的感覺，但口語是沒有的——一整班聾人朋友可以形象化地去模仿一個人；聽人可能會做一點點，但聾人是會形象化地模仿另一個人的。

這讓我聯想到心理學上一個概念，叫波巴／奇奇假說（Bouba/Kiki hypothesis）。眼前有兩個公仔，一個叫 Bouba，一個叫 Kiki，你覺得哪個叫 Kiki、哪個叫 Bouba？導演的答案是第一個叫 Bouba，因為它看起來可愛一點、圓滑一點。他說理由是形象：他自己認知到這個世界，某一些特定的形狀就代表某一些東西，好像不同的顏色有不同的意味，權威一點的就是紅色或者黑色——所以它應該對應這樣的聲音。

我再問吳祉昊，如果要幫這兩個公仔改一個手語名，他會怎麼表述那種感覺。他說第一個是「包包」，好像包包一樣，它很圓；而 Kiki 單憑形象，就是一個「尖」。

這個理論在說什麼呢？有些人會覺得語言是隨便地改出來的——例如英文的 apple 和中文的「蘋果」，其實是很不同的聲音，但它們指涉的是同一個對象；所以有一些觀點認為語言是純粹 subjective，你怎樣改就是怎樣。但 Bouba 和 Kiki 的假說發現，跨文化、不同人回答，基本上絕大部分人都會得出同樣的答案。這其實象徵著語言裡面的一些面向：語言是透過一種形象去指涉一些東西。

每一種語言，都指涉不同的內心世界

他們想表達的，就是手語不是一種廉價的代替品，不是你不會說話才學手語。我覺得任何語言，因為它指涉的範圍不同，都會令你的內心世界豐富了。

例如有學者推測，香港人的平均智商在全球來說偏高，其中一個可能原因是我們是雙語社會：我們既懂中文，又懂英文。你會見到每一隻字所指涉的範圍有點不同。舉個例子，中文我們叫「緣分」，英文一個比較接近的字叫做 serendipity；基本上「緣分」會譯成 serendipity，serendipity 會譯成「緣分」，但是當你去感受那隻字怎麼用，你會在這一隻字裡面得到一些更加深層次的 subtle meaning。

我自己也很喜歡一些很 proud of 自己香港口音的英文。他很 confident，就說「OK, you get that bus, I go to school by bus」。我反而覺得那個感覺是很澄明的，好過一些特意咬英式口音出來的。前者是有一種更深的連繫在裡面。

素恩為什麼在手語裡找到自己？Alan 又愛不愛她？

劇中的素恩為什麼會愛上手語，還有愛上游學修所飾演的子信？我的推測是：素恩是一個很壓抑的角色，她是為其他人的期望而活，她在新的語言裡面找到一些無處安放的感受。

導演說這個推測正正就是這樣。素恩因為聽力問題而用人工耳蝸，她自身的條件是不能夠完全地聽得到，也不能夠完全很順暢地表達，所以她從小到大每一次跟人用口語溝通，其實都是一個訓練，每天都在做功課。她活到二十多歲，其實沒有真真正正暢所欲言過。直到她遇到手語——手語就是打那樣、似那樣，表達那樣、似那樣，所以她感到一個無窮的暢快。哪管那些只不過是說著日落這樣的閒話，她都覺得整個世界好像亮起了一樣。

有趣的是，這件事跟 language proficiency 未必是一個直接的關係。理論上素恩學了二十多年口語，手語是子信剛剛教她的，proficiency 沒可能立即去到口語的水平；但似乎有很多因素，包括整個 context、整個文化，令手語成為一種能夠澄明地照亮她內心世界的表達方式。

我請吳祉昊代入 Alan：你的口語能力是辛辛苦苦建立了十幾二十年的東西，你亦都很 proud of it，它給了你的人生，加上你的女朋友；然後子信出現了，之後女朋友移情別戀，你有什麼感受？他說其實沒想到那麼多——整個感情線，他看到的是一個聾人進入主流、殺出一條血路出來，那是非常困難的，所以他會覺得很仰慕他。直到沙灘那一幕，才發現好像有些東西不是很對路：素恩真的最喜歡了子信，因為她真的走進了手語世界，真的去得很盡，而他不明白為什麼她會去得那麼盡。

那 Alan 究竟愛不愛素恩？吳祉昊覺得更多的是男人那種原始的保護慾：聽她說得這麼辛苦，看到她這麼聰明，不想她受到傷害，又很仰慕她——很奇怪，既有保護慾，又很仰慕。

導演的答案是：Alan 其實他愛素恩，但是他愛不到一個真正的素恩。因為素恩都在找著真正的自己在哪裡；當素恩看到手語這道大門打開了，覺得去那裡才找到真正的自己的時候，這一部分 Alan 是不明白的。Alan 這個角色，除了有聽障之外，他克服到了，其實他的人生基本上是勝利組；直到他遇到素恩，他一直幫她，但原來素恩要的東西是更多。去到這一部分的時候，他不明白她，他才反思自己。所以他愛不愛素恩呢？這是很深的問題——什麼叫做愛。但去到素恩要走得更遠的時候他不明白她，所以他愛的已經不是一個真正的素恩。有一個影評人說得更好：其實他愛的，只是一個用人工耳蝸和用口語的素恩。

我為什麼會覺得他不是很愛素恩？其中一個小觀察是，最後 Alan 的樣子也挺釋懷的。我第一個意識就是：真愛是不是真的那麼容易釋懷呢？那種釋懷，比較像是對一件自己得不到的事情的平復，而不是一種自我分裂了那樣的意象所帶來的痛。

榮格的自我與自性：為什麼人生勝利組仍然空虛

我之前學榮格心理學的時候，學了一個解讀電影、藝術和不同作品的方法，我覺得挺有創造性的：很多時候電影或者故事講的東西，不是一個真實社會發生的事，而是你自己的內心世界有什麼。

榮格會說，一個人的心靈好像一個圓形，那個整體叫自性（self），包括你人的靈魂的全部，以及你自己未知的面向。但為了在社會裡面存活，我們會在裡面發展出一個自我（ego）。自性是整全而完整的，自我是表面而有限、但是有功能的。

我看這部電影會覺得，Alan 和素恩其實都是一個高度發展的 ego，而且他們的 ego 可能比平常人更加發展——因為 ego 是你適應社會環境所衍生出來的東西。而他們兩個人對這個 ego 也有一個執著。只有 ego 而沒有跟自己的自性接觸，有什麼表徵呢？就是社會上表面的成功，同時有一種無以名狀的空虛感：做了這麼多，但是找不到那種感覺。人生中在稀疏平常的日常裡，總會有一兩樣東西、一個人，會令你覺得「就是這個」——那一刻，就是你和自性接近的一刻。

子信我覺得是反過來的。子信一開始的 ego 是很不發展的，基本上是一個社會失敗者，看得出他受到排斥，社會沒有容納他的地方。他很有力量，有很多憤怒、很多怨憤，但他沒有辦法將這些怨憤以一個有效的方式呈現出來。而轉捩點，就是他開洗車店的那一刻——而那一刻其實是 Alan 來幫他開的。這就象徵著自性和自我相遇的那一刻，改變了全部東西：自性有力，但是沒有功能；自我有形象，但是沒有力。所以整個人生，就是把自性帶來的那種力量和感嘆，跟你學回來的知識和功能結合，那一刻就是榮格所說的個體化。

至於素恩和子信的感情線：素恩的自性沒有呈現出來，但她有追尋的慾望，所以她會透過一個內在的異性意象——也就是子信——去投射。你見到最後她的面向由單一變成立體，她不再只是擁抱自己 highly functional 的那一面。我覺得是透過手語、也透過子信，她找到自性的力量；當她一找到自性的力量，融合就是必然的。

傷痛是轉化的必要條件

導演提到 Alan 最後那種變化，其實就是一種 integration 的意象。榮格心理學裡面有一個概念叫中年危機（midlife crisis）：我找到這些東西之後，然後呢？那個 struggle 給人的感覺，就是他有方法，但是他沒有力、沒有精神的力量——這是未 integrate。

另外一種，就是有些人會經常沉浸在自己的深度裡面，但是他沒有東西可以做得出來。我覺得藝術圈子可能會多，因為藝術就是這樣一件事。你會看到他們終日去想的就是那種感嘆：為什麼我懷才不遇呢？為什麼我什麼都做不到呢？

而一個 integrated 的人，就是你見他能夠跟自己的精神裡面接觸，同時他也是一個 efficient 的人。你會覺得這些人是有深度的，同時也有相應的成就或者能力，兩者之間得到平衡。

那這個過程如何發生？傷痛是必要的條件，因為傷痛是最深的東西，最令你知道自己是誰。我最近看的一本書叫《生命的禮物》，是心理治療大師歐文．亞隆（Irvin Yalom）所寫的。有一節我感受很深，他說：試試對一些生命中解決不了的難題有一些耐性，去愛那些問題，甚至是愛提出那些問題的人。

在這些意義下，我們應該要感謝那些令我們感受到痛、令我們感受到自己有更深一面的人——因為那其實是你自己的一部分。

小眾語言的意義：手語、廣東話與被邊緣的心靈

回到語言。我一直在想，手語那種澄明的意象是從哪裡來的？究竟是它的動作本身比較直指心靈，還是一些文化因素也會影響它？我聯想到，可能是一些被壓迫的意象。

如果我們把語言套用到榮格的 ego 和 self：英文很有 ego 的象徵，因為英文是世界的主流語言，去到哪裡都能通用，而且你可以很輕易地講英文。它的相反，就是一些民族的神話、一些小眾的語言，還有手語。這些語言為何需要存在？因為它揭示了靈魂的一些面向。那為什麼不全部講英文？為什麼不都加上人工耳蝸？其實這種被邊緣本身是有意義的。

我想這個議題香港人很有感受。我覺得跟廣東話很相似：大家都說普通話和英文，在全球的實用意義比廣東話高，這是實際；但因為它是一個被邊緣化的東西，所以它是一種直指心靈的語言。我懷疑，我們的廣東話作為香港人的身分，我們把自己的歷程、自己的語言被邊緣化這件事，視為一些指向心靈深處的工具，從而賦予一個意義給手語、或者給我們的身分。

吳祉昊說，他想起前一晚看的《沙丘瀚戰2》：戲中那些族人很自信於自己的名字、自己的語言文化。他覺得聾人都是類似這樣的狀態，因為聾人都有屬於自己的文化。外國的聾人，可能某程度上比香港平等一些，但他們都會有一種 ego，那種 ego 就是很 proud of 自己的 identity。

我覺得主流語言的表達和一些小眾語言的表達，它們所指涉的心靈面向是有些不同的。拿自己做例子：我覺得我是 proud of 自己英文表達能力算不錯的，這給了我一種機會去接觸世界、在這個世界上成為一個有效的人；但我講廣東話的時候，我也覺得那是擊中了我心靈的另一個面向。我有時會想像，如果將來我在國際舞台上有些成就，我會希望我的感言其中一部分是用廣東話去講的。

這種感情在聾人的圈子裡面應該也會有。有一部電影叫《Sound of Metal》，講一個打鼓的人有一天聾了，他去了一個在美國的聾人團體，是一條村來的。那裡有一班人可以互助互愛地很自足地生活：小朋友要學手語，大家一起用手語溝通；你不懂手語、你聾，不要緊，我們慢慢教你。但有一天這個主角想做人工耳蝸，而他還未懂得什麼是聾人文化，他就問這個組織的負責人，可不可以借錢給他做人工耳蝸。那個人很有禮貌、很 respectfully 地跟他說：對不起，我們在這裡不視聾為一種殘障；如果你真的要做人工耳蝸，你不能再住在這裡。

還有一種迷思，就是總覺得多一些感官訊息就一定越好——「聽人聽得到東西，所以他的能力根本上就是好過聾人」。如果你這樣想，可以分享一些 neuroscience 的知識：當你 shut down 一個 information channel 之後，你另外一個 information channel 會更加發達，那也會進入一個理解這個世界的新方式。

所以這部電影、或者整個聾人文化講的，其實是這樣一個事實：的確，聽人有一種能力是聾人沒有的，this is the fact；但反過來，能力上的多寡，是沒有辦法自動 transfer 到一種價值上或者道德上的優越性的。它是進入一種可能聽人未必有辦法去理解的精神面貌，而每一種精神面貌都是獨特的。這也是小眾的價值、弱勢的價值。

心聲是什麼形狀？節奏又是不是一定來自聲音

導演在這裡加了一個很重要的提醒：這部電影是抽取了聾人文化裡面某一些很本質上、很值得保留的東西去高舉出來。我們可以用文化層面、哲學層面、語言學的層面去探討；但如果很現實地把這樣的面貌套在很多聾人身上，或者整個不同的聾人群體上面，其實又會產生一些現實上的問題。所以他拍這部電影、甚至宣傳和解答觀眾問題的時候，都是比較小心翼翼的。他想講的是：聾人的光譜真的很闊。

他接下來會教一班為數十幾個左右的聾人朋友拍戲，全部都是打手語的聾人朋友。他之前問過他們喜歡看什麼戲、不喜歡看什麼戲，基本上跟聽人朋友沒有什麼特別分別，找不到一種這方面的共同性。但似乎有好幾個都說比較不喜歡王家衛，因為王家衛的 voice over 多，他們很難理解「心聲」是什麼。

於是他就這件事問他們：其實大家的心聲是什麼一回事？當你有心聲的時候，你的腦裡面是呈現什麼？十幾個聾人朋友，答案有三種：

• 有些人說是文字
• 有些人說是聲音，因為有些聾人是聽到部分聲音的
• 也真的有一些人，他的心聲是見到手語的

另一個關於節奏的發現也很有趣。導演拍主題曲 MV 的時候，其中一排是手語舞，他請了一位聾人女生去跳，她自己把那句歌詞編排成一個有手語的舞。拍的時候他才知道，原來她沒有戴人工耳蝸，理論上一點聲音都聽不到；但是她跳舞是非常之有力量和節奏感的。你想想，十個人有九個人聽到「節奏」都會聯繫到聲音，但原來在她的世界裡面，節奏是視覺來的，或者是一點觸感來的。

吳祉昊最後說的一句，可以作為這一集的總結：要珍惜自己的經歷，不論那個經歷是好是不好、是傷痛、是能力上的多或少，其實它都造就了我們在這個世界上獨一無二的精神面貌，而這件事本身有價值。導演則補上一句：一個更文明、更開放的社會，其實就是應該容許到更多人可以做到自己。