

五分鐘心理學難度 ★☆☆2026年7月17日約 17 分鐘
心理學上的自私不是「為自己好」那麼簡單,而是四個元素同時出現:你有一個慾望、對方也有一個相衝突的慾望而你知道、你不理對方的慾望,而這種不理違反社會普遍的期望。這一集由電影《愛你致死不渝》(Obsession)男主角 Bear 的行為出發,用論文《Psychological Selfishness》拆解自私的定義,並與《自私的基因》、《國富論》和 Hobbes 三種「自私」作比對。最後提出一個補充:吹哨者按這個定義也算自私,所以自不自私可能還要看那個慾望與普世道德價值有多相互連結。
把自私定義為四個元素的組合:自己有一個慾望;對方也有一個相衝突的慾望,而你知道;你不理對方的慾望;而這種不理違反社會普遍的期望。論文並把這個心理定義與演化、經濟、哲學三個「自私」傳統作比對。
Richard Dawkins — The Selfish Gene《自私的基因》(Oxford University Press)
演化上的自私:「We are survival machines, robot vehicles blindly programmed to preserve the selfish molecules known as genes」——行為背後是把基因傳播下去的生物驅力,而不是有意識的慾望。論文以「一棵樹遮住旁邊的樹的陽光,我們卻不會說它自私」作反例,指出自私必須是心理層面、有自主性的。
Adam Smith — An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations《國富論》
經濟上的自私:「It is not from the benevolence of the butcher, the brewer, or the baker that we expect our dinner, but from their regard to their own interest」——人做行為需要有激勵。這把自私的核心放在「對自己有利益」,卻分不出看書、做運動這類為自己好的行為為什麼不算自私。
Thomas Hobbes — 哲學上的自私(philosophical selfishness)
「For no man giveth but with intention of good to himself, because gift is voluntary; and of all voluntary acts, the object is to every man his own good」——任何給予都帶著對自己好的意圖。這條論調的難處是很難 verify 終極動機,而動機也可能是關係性(relational)而非單純自私。
Jonathan Haidt 關於普世道德價值的研究
普遍來說,我們會希望其他人不受傷害、會重視公平等價值。這一集借用這一點,提出自私可能還有第五個元素:那個慾望與普世道德價值有多相互連結。
這星期挑一件你覺得別人對你自私的事,逐一對照四個元素:他有什麼慾望、你有什麼慾望、他知不知道而選擇不理、那種不理在你們的關係裡是否真的違反社會常識。對照完之後,用同一套問自己一次:在同一件事上,不理對方慾望的會不會是我?
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Explore corporate training我最近看了《Obsession 愛你致死不渝》那部電影。表面上,它是一部女方很恐怖的恐怖片,但我看完的反應卻是:為什麼這個男人可以這麼自私,真的是極品。
我覺得真正恐怖的不是女主角的行為。女主角的行為,可能只是男主角心中自私慾望的外顯——他極端的自私慾望成了真,才是這部戲最恐怖的地方。
這件事令我開始想一件事:心理學上究竟什麼是自私?為什麼男主角會自私到這樣?面對自私這個議題,我們可以如何判斷其他人是否自私,又可以如何反思、反省自己的自私,令自己成為一個更好的人?這些好奇心就帶了我去看一篇好論文,叫《Psychological Selfishness》(心理自私)。
先講一下《Obsession》這部電影。基本上就是有一個叫 Bear 的男主角,很想追求一個叫 Nikki 的女生。在恐怖的情節發生之前,其實已經有一些端倪,你會發現男主角是一個挺自私的人。
例如男女主角在車上對話,女主角分享她最近寫一些小說,是一些 love story,男主角就說:你是不是寫 romantic story?女主角說其實這些東西是不同的,男主角卻覺得沒有什麼分別。你會見到,如果我們不想做一個自私的人,其實是需要關注、需要對其他人的內心世界好奇。男主角大可以問一句:其實對你來說,兩件事有什麼分別?他就會了解到其他人的內心世界,故事亦都可以一直延續下去。
而且你會發現男主角是很自我中心的。他想任何問題的發生,都是在想其他人有什麼問題。例如他家裡的貓,偷吃了一些他擺得不好、安全瓶蓋沒有扭緊的藥而死了。我相信很多人這樣害死了自己的貓,應該都會有強烈的內疚,但他第一個反應卻是:為何你要偷吃這些藥?這其實是一個很強的心理投射——人知道藥不能吃,但貓又怎樣知道藥不能吃?
然後他在機緣巧合之下,得到一張叫 One Wish Willow 的魔法牌,可以讓他的任何願望都必然成真。明明前三十分鐘女主角跟他說過,如果你喜歡我,你就現在說;男主角竟然廢柴到回一句:不是啊,我只是當你是朋友。而他內疚的位置,是自己為何不開口,而不是關心對方的感受——他覺得自己很醜。於是他就用魔法牌去許願:我希望 Nikki 比這個世界上任何一個人更加喜歡我。然後麻煩的事情就發生了:那個女生基於他的願望,變成了一個恐怖情人。
其實最 creepy 的事情是,女主角對男主角的癡迷不是正常的愛情,令她好像變成了另外一個人。電影中的一些情節也有暗示:真正的她其實在靈魂深處,現在跟男主角相處的,只是一個在魔咒影響之下的軀殼。但男主角擺明是不太 care,他對這些事情的第一個反應,不是在想發生什麼事,也不是想了解女主角的心理狀態,而是在想:這件事究竟會不會害到我。
我覺得全劇的高潮,是這樣一個場口:女主角在半夜、趁自己的肉體還在沉睡的時候,跟男主角有一番這樣的對話——你不如殺了我,我好痛苦。之後男主角的反應,簡直令我覺得瘋了。他跟女主角說:跟我一起,真的那麼差嗎?女主角就跟他說:你由始至終在一起的,也不是真的我。這個時候,男主角不理會這件事,立即去找其他朋友。
那一刻令我覺得是瘋狂的。這個場口裡,女主角那種哀怨的聲線,好像對男主角還有一絲信任,希望這樣一個直接的呼喊,會令男主角念著他們的情義去嘗試做些事情。但他那一刻還是不在乎,還在想自己的慾望。那一刻令我覺得,其實這部恐怖片,恐怖的不是女主角,而是極端自私的男主角。
心理學上其實有很多類似的概念,例如自戀型人格(Narcissistic Personality)。而這篇論文令我覺得幾開眼界的地方,是它把心理自私這個概念,和一些別的思想傳統的自私做了比對。
第一個是演化上的自私(evolutionary selfishness),由生物學家 Richard Dawkins 提出,他寫了一本書叫《自私的基因》。這本書大意是說,在演化的壓力之下,每一個生命體都要存續下去——「We are survival machines, robot vehicles blindly programmed to preserve the selfish molecules known as genes」。換言之,我們需要把自己的基因傳播出去。人很多的舉動都是為了做這件事:為什麼我們要吃東西?為什麼我們要有性行為?就是想將我們的 genes 傳宗接代。這不是一個意識的慾望——例如發生性行為的那一刻,你不是想到我要傳宗接代,但在一個根深蒂固的生物驅力之下,你會追求那個歡樂而去做這件事。
論文提出一個很好的反例:如果根據 Richard Dawkins 的理論,其實一棵樹都可以自私——一棵樹生得很蓬勃的時候,就會阻礙著旁邊的樹的陽光。但普遍來說,我們不會覺得那棵樹是自私。它就指出一個結論:自私是一些很 psychological 的事,是人、是一個有自主性的存在才能做出來的事。
然後它對比第二位學者,就是大名鼎鼎的 Adam Smith。Adam Smith 是現代經濟學的鼻祖,他寫的一本很出名的書叫《國富論》。《國富論》的重點是:人去做一些行為,是需要有激勵才會做的。它 quote 一句就是「It is not from the benevolence of the butcher, the brewer, or the baker that we expect our dinner, but from their regard to their own interest」。為何麵包店的店員要焗包?不是因為他想煮個晚餐給你吃,而是因為他焗包是有錢收的。這就是構成我們當代社會的面貌。你會看到 Adam Smith 在這裡把自私的核心,放在做那件事對自己有利益,而不是為其他人著想。
這個理論無可否認是經濟學的一大驅力,但亦會產生概念上的問題。舉個例子,你去看書增廣見聞、做gym做運動,其實這些都是為了自己的利益。例如你看一本書,特別是小說,我想你看的時候都不會想到增加自己的文學滋養、使得自己成為一個有濟世情懷的人、造福眾生;你應該是想著看完就爽、可以令到我實力加強。但這件事你又好像不會覺得他自私。
第三個學派,它引用了一個叫 Hobbes 的哲學家,叫 philosophical selfishness:「For no man giveth but with intention of good to himself, because gift is voluntary; and of all voluntary acts, the object is to every man his own good」。這其實跟一些常見的、批評 charity 的論調有關係。例如有些人會批評捐錢這個舉動,說就算你捐錢、你扶婆婆過馬路、甚至救一些流浪狗,都不是一個真正無私的動機,因為背後其實都有自私——就是因為你做這些行為你會 feel good,例如你捐錢令到自己擁有一個身份,「我會捐錢、我是一個好人」所帶來的心理寬慰。
我覺得這個學派有一個很重要的問題:首先它的 claim 很難去 verify,你怎知道他終極的動機是為自己還是為其他人?或者也有些學者會說,其實動機可能不單只是單純自私,而是 relational、即是關係性的動機——既然解救到其他人、自己又感覺良好,其實又何樂而不為。這也是比較接近我自己的看法。例如捐錢你 feel good,你很難去判斷那種因為做好事而帶來的好感覺,是否一種單純的自私;似乎在現實的 fabric 裡面,這個好的感覺已經蘊含一個元素,就是真的會為其他人帶來好處。我覺得這個在哲學的層面上,都是必須要被 consider 的。
綜合上面的因素,我認為這篇論文提出的理論是比較符合、普遍我們理解一個真正自私的人的心理狀態。我們 recall 這篇論文說的東西:自私有四個元素。第一,自己有一個慾望,想去做某一件事;第二,對方或其他人也有另一些慾望,想去做另一些事,這兩個慾望有所衝突,兼且你知道對方有這個慾望;第三,你不理其他人的慾望是什麼;第四,這個不理對方慾望的舉動,是違反社會普遍的期望和常識。
違反社會常識這個元素,其實是基於一個前設。以電影為例,我不知道可不可以叫親密關係,但那是類親密關係,至少是任何一個你心愛的人;而偏偏我們社會上有一種 expectation,會覺得我們需要為他付出、需要關顧他的感受。這就是為什麼在這篇論文的 conceptualization 之下,你不理自己親密關係中對方的感受,是一種自私。
但是你會發覺,對其他人來說可能沒有這個問題。例如朋友,我們是不會有這樣的 expectation,所以我們不會覺得朋友之間這樣做是自私。我覺得這篇論文為我們帶來一個新的 insight:context 影響一件事自不自私,是非常之重要的。
我們將這件事放在男主角 Bear 的例子上,你就會很明顯看到,他的確完完全全是一個自私的人。男主角的慾望是怎樣的?就是跟女主角一起。女主角的慾望是怎樣的?就是她覺得很痛苦、很想脫離這件事。而男主角對於女主角那個痛苦的慾望是完全不好奇的,一心想著自己的慾望,於是就問得出那句:跟我一起真的那麼差嗎。這就是他不理對方的慾望;而在這段關係裡不理對方的慾望,是違反社會常識的。
那大家看完這篇論文有什麼助益呢?我其實挺鼓勵大家去做一件事:你可以想一個你覺得其他人對你自私的舉動,看看它是否符合這四個元素——他有一個 desire、你有一個 desire、他不理你,兼且這件事真的違反社會的常識。然後,你也可以用同一套去想一下自己覺得自私的舉動,想一下自己是否這樣。
說一下我自己的反思。最近個人遇到一些事,其實我以為我的朋友是自私的,但我自己仔細地想,我發覺自私的可能是我。我覺得這就是心理學漂亮的地方,它可以幫到我們去 reflect。
講開心理學,我們看一篇論文的好處,也要思考它的不足。這篇論文我覺得有一個位置處理得不算很好,就是對於社會期望的處理:那件事的本質是什麼?它和道德是否真的有緊密的關聯?
例如大家都知道什麼叫吹哨者,也就是搞散派對的人。大家上班的時候,看到公司有些不好的做法,你想嘗試去舉報,之後反而搞到不歡而散,你很犯眾憎——我想大家都知道這些情境。你看到這個場合,在剛剛那篇論文裡你就是自私了:因為你有一個 desire 去把事情爆出來,然後你的同事有一個想掩蓋的 desire,然後你不理他們的 desire,之後那個辦公室的場合更加是不想你去做這件事。根據這篇論文的定義,你就自私了。
但你會發覺,我們的道德直覺又覺得這件事不太對。當然你身在其中,你可能會不太喜歡那個搞散派對的同事;但作為一個理智而抽離的人,我們都會認同,社會上是有需要這樣的勇士,需要不怕去突破社會常規的人。
所以我覺得——這純粹是個人意見——其實自不自私,可能是有第五個元素,就是他自己的 desire 跟一些普世的道德價值有多相互連結。在這裡我 draw on Jonathan Haidt 的一些研究:普遍來說,例如我們會希望其他人不受傷害、我們會重視公平等等這些價值。假若你的慾望是為了追求這些價值,會不會就沒有那麼自私?我覺得加上這些,是可以令自私的理論更加圓滿。