給善良人的心理學：現實世界並非全然善惡二分！精神分析學（二）

善良人的困境：付出很多，卻換不到滿足的關係

有一類人普遍會自認為善良人。他們和人相處時很願意付出，相對比較靦腆，面對衝突時往往默默承受，有些時候付出了卻得不到回報。

這類人有一個很有趣的地方：他們好像付出了很多、好像很為別人著想，但最後得到的社交關係反而不令自己滿足，很多時候會有一種很強烈的受害情緒，覺得這個世界很險惡，不適合善良人的身份去生存。

過去處理這個課題，我談的套路是自信訓練——能夠令自己更坦率地表達很重要。但最近我在學習精神分析，特別是認識了梅蘭妮·克萊因（Melanie Klein）的理論之後，有了一個全新而鼓舞人心的看法：善良人之所以經常為人設想、罔顧自己的需求，可能不單止是因為真心對人好，而是源自他們不夠相信自己「愛與修補關係」的能力。

兩個問題：鮮花插在牛糞上、醫生敢不敢動刀

在進入理論之前，先請你記住兩個問題的答案。第一個問題：有一朵很乾淨純潔的花，插在糞便裡，把它拿出來之後，它還算不算一朵乾淨的花？

第二個問題：想像你是一個醫生，如果你不相信自己開完刀之後能把身體縫好，你還會不會切開身體去做手術？我相信多數人的答案是不會。

先把這兩個問題放一旁，到影片後段你就會明白我為甚麼這樣問。

克萊因與佛洛伊德：把目光移回無助的嬰兒

佛洛伊德比較關注小童在四至六歲、開始有意識和語言能力時的發展階段。他認為更早段的嬰兒沒有辦法做好精神分析，一來他沒有語言能力，二來整個自我結構都未必成形，所以對那方面著墨不多。

而這個探討上的空缺，正好成為克萊因的課題。我們可以想像一下嬰兒的處境：嬰兒處於非常無助的狀態，沒有獨立的求生能力，需要依存在媽媽那裡才能生存。

成年人都知道寶寶需要媽媽，但要進一步問的是：嬰兒心裡有沒有「媽媽」這個概念？其實未必有。媽媽這個對象在心理學叫客體（object），但若完全代入嬰兒的經驗，他感受到的只是：肚餓時胸部出現、讓他吸吮、帶來飽足與被關顧的感覺，飽足之後胸部自然消失。

分裂（splitting）：好的胸部與壞的胸部

問題是，有時候嬰兒肚餓，那個胸部卻沒有出現。克萊因認為，這個階段的嬰兒分不清這兩個胸部其實是同一個，他會把它們當成不同的個體：能滋養他、在他需要時給他奶喝的，是「好的胸部（good breast）」；他需要時卻不出現的，是「壞的胸部（bad breast）」。

這就是心理學所講的分裂（splitting）。嬰兒在那個狀態下未意識到胸部或媽媽是一個完整、時好時壞的個體，這對他來說實在太難處理，於是用分裂把它拆開。

把這種世界觀一直延續到成人，就會出問題。譬如你跟一個人拍拖，人無完人，一段好的關係裡多數時間能互相滿足，但也總有少部分時間對方滿足不了你，甚至對你做出很差的行為——這是每段關係都有的。但如果世界觀只有全然的好或全然的壞，你就沒辦法建立一段長久的關係。

這樣的人會有一個性格特徵：一見到你就覺得你全好，接著你做錯一件小事、稍微不順他意，他就立刻反轉，覺得你是個全壞的人。分裂某程度上是一種保護，讓人不必理解事情同時好又同時壞，從而得到一種肯定和安全感；壞處是這種世界觀和現實割裂，因為世界根本不是這樣運作的。

妄想分裂心理位置：把毀滅的力量投射到世界

克萊因把嬰兒第一個發展階段叫做妄想分裂心理位置（paranoid-schizoid position），意思是看世界的觀點非常分裂，而那股毀滅與摧毀的力量很多時源自內心、由自己給予自己。

為了規避這股內心的毀滅力量、令它更容易處理，人會把這個想法投射到外面的世界，於是這類人可能會覺得世界上很多人都在嘗試加害他。

這也解釋了成人世界一個常見現象：一個精神本來健康的人，在遭遇災難的一刻，突然有一種感覺，覺得整個世界都在嘗試害他。從克萊因的角度看，這就是暫時退回到一種比較不成熟的狀態——在這個狀態下，你無法接受世界與其他人的真相。

融合與完整客體：成熟，卻帶來抑鬱位置

嬰兒接下來會發展出一個叫融合（integration）的動作：意識到好的胸部和壞的胸部不是分開的個體，而是同一個胸部，用克萊因的講法就是完整客體（whole object）——同時有好和壞的整全個體。

這是對世界更整合的理解，也是克萊因客體關係理論（object-relations theory）的核心：你是用分裂的眼光（只是好、只是壞）去看待世界的對象，還是整全地看待。克萊因認為不是人人都會發展到整全的階段，但多數成人都應該有這樣的發展，一個成熟的大人能夠容忍矛盾心理，明白每個相處的人都有好的一面和不好的一面，這絕對是一種進步。

但任何形式的變化都會衍生新問題。克萊因用抑鬱位置（depressive position）來形容這個階段會面對的困難：和一個完整客體、也就是有好有壞的人相處，其實極其困難。

譬如你和女朋友相處，你終於理解到她同時是一個有好有壞的人，而你會發現，跟她「好」那邊相處和跟她「壞」那邊相處，需要不同的行為模式。好那邊靠的是愛的力量；壞那邊需要的，可能其實是攻擊和互相爭鬥，也就是吵架——吵架就是一種互相攻擊的過程。當這股力量無處安放，原本那個「世界在攻擊我、把自己當受害者」的分裂世界觀，就會變成自己的抑鬱和焦慮。

鮮花與牛糞，以及高特曼的情緒比例

還記得一開始那兩個意象嗎？你會不會覺得，糞便就屬於那個差勁、吵架的力量，而花就是愛的力量？沒錯，一段關係裡我們同時需要花和糞兩個部分。

但想像一下，如果你的核心信念是：只要我破壞了一段關係、只要上面有些牛糞，整朵花就完全不再是花，那你就會傾向永遠不表達攻擊性的一面。換言之，雖然你理解上知道對方是完整客體，你卻永遠沒辦法用完整客體的方式去對待他。

這一點和現代心理學研究很有趣地契合。研究關係的學者高特曼（Gottman）發現，一對伴侶相處的正面和負面情緒比例不可以太低——大約需要四至五次正面回憶比一次負面回憶，那段關係才能繼續下去。但同時也有研究指出，這個比例也不可以太高，當正面對負面去到二十幾比一，那段關係其實也很難走下去。

這反映甚麼？一段健康的關係其實需要異見，也需要吵架。需要吵架，反映我們把對方視為完整客體、承認彼此是不同的整體，所以我們有兩種需要：第一要用愛維繫在一起，與此同時也要劃清界線。

回到善良人：愛，還是不敢修補的恐懼

理論講夠了，回到一開始善良人的課題。我們真正要問的是：善良人面對的是甚麼困境？善良人的特徵是比較靦腆、不喜歡起衝突、喜歡討好別人——而他這些行為，究竟是真的源自很愛對方，還是源自一種「不能修補那個被沾污的意象」的恐懼，那種鮮花插在牛糞上、於是再也修補不了的恐懼？

如果他對別人好的行動，是源自一種未被滿足的攻擊性和不協調的需要，你可以想像，做出來的行為在質感上，就和真正發自內心的愛有少少不同。當然兩者不是二分，可能兩樣都有，但你會看到這是一種混集了另一種動機的愛——愛不是真的愛，而是出於「如果事情出問題、關係無法修補」的恐懼。而人是會分辨到兩者的。

那要怎樣修補？答案是真心相信自己有愛的能力。回到醫生的比喻：人有兩股力量，一是劏開、移除腫瘤的能力，二是處理完之後把身體縫合的能力。如果你失去後面那股能力，你就永遠不敢做第一件事；而永遠不敢動刀，就意味著你沒辦法用完整客體的方式去和世界上不同的人相處。

概念上的轉變：鮮花可以在牛糞上長出來

對我而言，這是一個挺新的觀點。概念上的轉變是：你原本相信鮮花插在牛糞上，它就永遠是一朵骯髒的花；但當你相信花、也就是愛本身的能力，你就會相信鮮花可以在牛糞上面長出來。這個意象一轉，你和別人相處的觀點就會改變。

簡而言之，這個精神分析的角度提供了一個新觀點：善良人之所以善良，可能源自一些內心很深層的恐懼。所以解決方法不單止是行為導向地學習更有自信、be more assertive，反而更要去相信和練習愛的能力。

具體來說，你和朋友或情侶相處時，如果你不相信你和他的正向互動能帶來深刻的連結、能塑造出互相很愛對方的關係，你又怎敢去把氣氛弄僵、去表達真實的分歧呢？所以「敢於表達」和「相信能修補」這兩種能力，其實同樣重要。