建立思想自由感！有咩影響你有無自由意志？

自由意志：你連「想要甚麼」都未必是自己選的

自由是近來社會上的熱門題目。自由其實不是單一概念，可以有很多面向：有人說的財務自由，是指被動收入足以支撐生活，不上班也能維持所需；也有政治學上的自由。但作為一個心理學頻道，這次最想和大家談的是「自由意志」。

很多沒想過這個問題的人會覺得：怎會不自由呢？想做甚麼都可以去做。但當你深入思考，重點是——有些喜好往往不是你自己可以選擇的。這正呼應大名鼎鼎的哲學家叔本華挑戰自由意志的一句話，大意是：「人雖然能夠做他所想做的，但不能要他所想要的。」

以主持自己為例：認識他的朋友都知道他不喜歡吃蔬菜，但他知道蔬菜健康，其實很想成為一個「見到蔬菜就覺得好吃」的人，卻沒辦法這樣去選擇自己的喜好。看見身邊有些朋友很喜歡吃菜，他甚至有點羨慕。某程度上，這就是意志上的不自由。

從渣男渣女磁石看心靈上的不自由

再看戀愛關係。有些人會成為「渣男渣女磁石」，交往對象來來去去都是那些賤格伴侶。如果讓他自由地選擇，他可能未必想跟這些對象拍拖，但不知為何，每次都情不自禁被某一類型的人吸引。

這是否他自己選擇的呢？其實未必。這可能源自他的童年環境、一些小時候很無助的經歷，塑造出今天的戀愛面貌。在這個層面上，這就是心靈上、意志上的不自由。

決定論：因果無窮倒退，一切是否早已註定？

再看深一層，這牽涉一種叫決定論（determinism）的哲學觀點。我們可以從日常現象去剖析。相信大家都認同這個世界有一定程度的因果關係：例如上班前你把蛋撻放進雪櫃，放工回來蛋撻不見了，你一定會覺得這個「果」必有「因」——可能有人吃了，甚至被貓偷走，但你不會接受蛋撻憑空消失的結論。

當你接受了世界有因果，就可以推導出一個結論：你做每一件事都有前因。例如主持今天拍片，前因是他開了樹洞香港；辦樹洞香港的前因，可能是他本身對心理學有興趣；對心理學有興趣的前因，可能是媽媽借了一本書給他；而媽媽借書，又可能源自她某些經歷。這些因果關係可以無窮倒退下去，一直去到宇宙大爆炸那一刻。

這就是決定論的觀點：在宇宙大爆炸那一刻，全部事情已經注定，人某程度上有其命運。這裏的命運未必是算命書講的「你將來一定會怎樣」，因為有命運不代表可以透過算命準確推斷；但你人生的走向有一定的終極性。即使你很想努力改變自己的命運，連這個「想努力改變」的想法，也是由某些前因（某些經歷、靈感，甚至看了這條影片）所決定的。換言之，一切是註定的，包括你以為可以挑戰一切的那個想法本身——這就是決定論對自由意志的否定。

相容主義：洛克「房間中的男孩」與自由的感受

有沒有哲學或科學的觀點可以挑戰這個說法？主要有兩個進路。第一個叫相容主義（compatibilism）：全部都是註定，是否就代表我們真的不自由？自由的概念，是否必須要求一切都不是註定？

大名鼎鼎的哲學家約翰·洛克（John Locke）提出了一個「房間中的男孩」思想實驗。設想你在大學宿舍，隔壁宿友惡作劇把你的房門從外反鎖，你無法由內開門。某天早上你很餓想出去買食物，伸手一推發現門鎖住了——這時你會覺得自己不自由，行動受到限制。

但換一個版本：你同樣很想吃東西，把手伸向門、打算開門那一刻，突然冒起一個念頭——房間還有杯麵，不如煮杯麵方便快捷，於是你真的去煮杯麵吃。在這個情況下，這個人是不自由還是自由呢？不同人會有不同看法：你可以說他自由，因為結果完全跟隨他自己的選擇；也可以說他不自由，因為他其實沒辦法創造另一個結局（門其實也鎖着）。但相信大家較不會反對的是——這個人有一種自由的感覺，他不會覺得自己的行動與生俱來受到限制。也許自由的精髓，正是後面那種感受，而不在於你實際上能否創造不同的可能性。這就是相容主義的其中一種精神。

量子力學：隨機性能否拯救自由意志？

另一個挑戰命定論的方法，是從科學角度切入。在傳統物理學框架下，宇宙大爆炸那一刻的「初始條件」（Initial Condition）定義了宇宙全部的條件——每一粒原子的速度與走向。理論上，只要知道這些資訊，你就可以預計一切，這某程度上是命定的。

但近年物理學流行一個叫量子力學（Quantum Physics）的理論，指出在很微觀的層面，有些運動某程度上是完全隨機的——你沒辦法根據之前的狀態推出下一刻的狀態。而那種隨機性不是源自我們觀察不到，而是數學上的推論證明它實際上真的隨機。換言之，未來未必如我們心目中那麼註定。

當然，一個可行的回應是：當事情完全隨機時，那又算不算自由？因為自由看來是一種「自己控制」的感覺，而純粹的隨機並不是控制。無論如何，這都是值得大家留意和討論的東西。

Libet 實驗：大腦比你更早「決定」了？

回到心理學。上世紀有一個頗轟動的心理學實驗，由一位叫 Benjamin Libet 的心理學家進行。實驗很簡單：受試者面前有兩樣東西，一個是不斷轉動（不是跳秒）的鐘，一個是按鈕。指示是你可以隨時按掣，想狂按、不按都可以，總之想按就按。與此同時，你戴着腦電儀，量度你每時每刻的腦電波。科學家還要求你報告自己「在哪一刻留意到想按按鈕」，也就是冒起按掣意念的時間。

你可以想像，留意到想按的時間，會早於你實際按掣的時間，這沒甚麼特別。最奇怪的是：腦電儀發現，在受試者意會到想按、以及實際按掣之前的一段時間（大概零點幾秒），會出現一股特定的電流，叫做「準備電位」（Readiness Potential）。

換言之，在你萌生想按掣的念頭之前，大腦其實已有一些化學或電流活動，可以預測你之後就會按這個掣。再進一步推論：你「想按」的念頭，可能是受一些我們無法控制的物理化學現象所決定的。這是對自由意志概念的又一次衝擊。

為自由意志補血：退後一步觀察念頭

衝擊完自由意志，是時候為它補血。在這樣的框架下，是否就代表人真的沒有自由意志？其實又未必。大家會發覺，即使受試者意識到這個念頭，他仍然可以選擇不跟隨——你可以有這個念頭，但嘗試選擇不跟自己的念頭走。

這跟一位叫 Harry Frankfurt 的哲學家的自由意志觀很相似。他認為自由意志最核心的概念，不是結果是不是必然這樣，而是在於你對自己的念頭有一種「退後一步去觀察和控制」的能力——這某程度上才是自由的核心。

靜觀與自由感：可以慢慢建立的心智能力

這個想法和靜觀（Mindfulness）的概念也很相似。主持一向推崇靜觀練習，原因之一，是靜觀為我們對自由意志帶來洞見——或至少是「自由的感覺」。這裏要留意兩件事：實際上有沒有自由意志是一回事，你有沒有「自由意志的感覺」是另一回事。前者可能是一個永遠不會完結的哲學探討；但後者，在心理學上我們是可以觀察和培養的。

在心理學上，我們可以找到哪些人的自由感較強、哪些較弱。當你覺得自己不斷被不同念頭拉扯、好像沒有抵抗念頭的能力，那是一種心智上很不自由的表現——這是一種感覺，無關乎世界上實際是否真有自由意志。相反，當你發覺無論心裏冒起甚麼念頭、甚麼衝動，你都可以退後一步、再看一看、選擇要不要跟隨，那其實是一種很強、很有力、很實在的自由感。

所以自由意志，或至少自由的感覺，不是一個對與錯的問題，而是一個我們可以慢慢建立的心智能力，而靜觀正能幫我們建立這種心理狀態。

自由意志信念與心理健康的關係

近年的科學研究亦發現，「自由意志信念」（Free Will Belief）這個概念，與一個人的主觀幸福感（subjective well-being），也就是我們的心理健康感，息息相關。

當中的原因是：要擁有心理健康感，我們往往需要相信自己能夠控制一些事情。試想，如果你把世界——無論在形而上還是實際層面——看成沒有任何東西是自己可以控制的，你的心理健康又如何能好呢？

這次最大的總結是：自由意志可能是永遠沒有答案的哲學問題，有人覺得有、有人覺得沒有，雙方都能提出合理理由，我們未必會找到答案。但心智上自由的感覺，在心理學的層面，是很值得大家去建立的東西，而其中一個最好的方法，就是嘗試靜觀練習。