點解連登網民咁口臭刻薄？拆解人身攻擊惡意留言背後的心理

現實中正常的人，為何一上網就口臭刻薄？

最近我上了四次蘋果，做一些以心理學角度分享愛情經歷的專欄報道。這四節新聞有一個共通點：無論受訪主角分享什麼，網民都對他們劣評如潮，什麼「臭雞」、「吊高嚟賣」、「等人埋單」，你想到的惡毒言論都會出現。

問題是：為什麼一個人平時看起來正正常常，一上到網絡，就會大變身，變成一個口賤到無以復加的人？本集就嘗試從心理學分析這個現象的成因。

釐清誤會：心理學不是用來判斷對錯的

進入正題前先釐清一個誤會。很多人以為心理學的功能是判斷一個行為對還是錯，例如蘋果做訪問時，常常想我以 psychologist 的角度判斷某些愛情行為是否有問題。但心理學的角色從來不是論斷對錯——它是一門科學，功能僅僅是描述人的性格、行為和想法背後的成因。論斷一個行為是否錯，並不是心理學的功能，那更是倫理學（moral philosophy）的範疇。

話雖如此，心理學常常會為道德討論提供材料。舉個例子：為什麼出軌是錯？其中一個理由可能是它向重要的人隱瞞了重要資訊。但隱瞞本身未必就是錯——你為伴侶準備生日驚喜，其實也隱瞞了一些事，卻不算錯。分別在於兩種行為為對方帶來的心理後果不同：收到一份好的 surprise 與被人出軌之後，心理狀態截然不同。實際上有沒有心理損害、損害有多重，正是心理學研究的功能；至於它是不是「錯」，心理學只負責提供材料，不直接下判斷。

匿名與形象：現實中那股約束力去了哪裡？

這個問題其實可以反過來探討：那些網上口臭的人，去到現實生活講話可能相當正常。試想一群朋友聚會，有人分享自己具爭議性的愛情經歷，例如出軌、一腳踏兩船、情緒勒索，很少會有人劈頭第一句就罵「你正臭雞」。因為這樣做會令自己名聲變差。

換言之，我們在現實生活中傾向做社會可以接受的行為，其中一部分功能是為了維護自己的個人形象。但到了連登這類匿名的網絡世界，這種需要就不再存在：沒有人查得到你是誰，也沒有人能追究你的責任。一向有很多心理學研究發現，一個人匿名之後，會傾向做出許多反社會、道德上有爭議的行為。

去個人化：群體身份如何取代個人身份

還有一個現象叫「去個人化」（deindividuation）。意思是當我們加入一個群體時，群體身份往往會取代個人身份。在現實的社交場合你僅僅代表自己——我就是代表 Peter；但進入群體之後，你代表的不再是自己，而是一個群體的身份，例如「連登仔」。

群體不免有群體的價值觀。連登其中一個被詬病的地方，就是一向對女性非常具有敵意。當你加入了這個群體、又不需要維護個人形象，言論自然就傾向變得尖酸刻薄。

去個人化帶來的禍害，香港人也耳熟能詳。另一個常見例子是 2019 年反送中運動期間：當警察穿上制服、又不需要出示委任證時，同樣會促進去個人化的發生——每個人都不需要為自己的行為負責，取而代之的是一種團體的敵意，於是行為界線就大大降低。

聖母-蕩婦情意結：為何攻擊集中在分享愛情經歷的女性

說到底，連登仔也是現實生活中的市民、是香港人的一份子。所以除了探討他們為何在網上言論刻薄，另一個值得思考的方向是：為什麼一些女性分享具爭議性的愛情經歷，就會被插到像隻箭豬一樣？這些思路在正常社交場合不會說出口，但可能正是某些人對愛情、對關係的真實看法，只是未宣之於口。

其中一個可能成因，是心理學上的「聖母-蕩婦情意結」（Madonna-whore complex，簡稱 MWD）。它指男性傾向把一個女性視為一係純潔無瑕的女孩，一係下流不堪的賤女，不容許任何中間的存在。有這種傾向的人，很難欣賞對方經歷的複雜性：對方一有少許與自己愛情價值觀不契合的行為或過去，就會被全盤否定。

MWD 反映的，是我們很難處理和理解這個世界的複雜。這個世界不是童話故事，也不是完全淪落——很少有人完美無瑕，也很少有人徹底淪落。當我們有 MWD 這種傾向，就很難把對方當作一個完整的人來理解，只會把他過份簡化成完全純潔或下流不堪，看不到一個行為上有過失的人其實也有好的一面，或者反過來，一個大致道德高潔的人有時也會做錯事，即所謂「人誰無過」。

心理學研究亦發現，MWD 這種傾向與父權主義、性別歧視相關。而諷刺的是，一個有強烈 MWD 傾向的人，自己也很難與別人建立完滿的親密關係——因為現實中的人生本來就是這麼複雜。

願意改過才是重點：我們想建立怎樣的社會

回想那四集愛情節目，我當然不是完全認同每一位受訪者的行為與看法。但討論這類議題時，更要思考我們想建立一種怎樣的社會。當初有些受訪者反思自己的經歷時，其實已意識到過去有錯，並且立心改過。這時作為旁觀者，我們應該聚焦的，是他以前做錯的事，還是改過的這個過程？

當我們聚焦於後者，才會建立一個更容易進步、更鼓勵別人改過遷善的社會，而不是一個做錯事就被千夫所指、永遠無法翻身的社會。我不是說大家完全不可以對道德行為作判斷——輿論是一個重要的攻勢，讓人知道什麼是對、什麼是社會不能接受的。但走到極端、完全忽略一個人改過的努力與經歷時，道德討論某程度上就會失去功能：因為既然我怎麼改過都改變不了別人的看法，那不如索性不改。

可以想一想阿嬌、陳冠希那個年代。你還記不記得同期一些政治人物或商界人物，做過一些與感情無關的重大政治或商業錯失？你會發覺自己很難記起；但阿嬌、陳冠希的醜聞卻歷歷在目。這顯示社會對這些事件的看法似乎不太公平：我們對與感情、尤其是與性有關的爭議，記憶永遠特別鮮明，而且會嚴重影響一個人的個人前途。反而真正關乎公共利益的事，我們未必記得那麼牢——甚至像曾鈺成，出現在論壇時很多人反而會讚他有政治智慧，有點「洗底」的效果；但一講到陳冠希或阿嬌，人們永遠記得的還是當年那件事，傾向抹殺他之後所做過的一切。

防衛機制：惡意留言是為了消除自己的焦慮

為什麼會這樣？一個可以理解的方向是防衛機制（defense mechanism）。在佛洛伊德看來，人對某些事天生非常緊張、非常 anxious，其中兩樣就是性與死。當我們對這些議題感到非常焦慮時，其中一種保護自己的方式，就是在這些問題上大造文章、不斷批判別人，藉此減低心底的焦慮。短期而言這確實可能是處理焦慮的有效辦法，但長遠來說對個人成長毫無助益。

最後想對學心理學的人說一句：學理論時，你會學到很多用來「鞭」別人的工具，例如指出某人犯了什麼認知謬誤、有什麼情意結。這固然是心理學的功用之一，但學心理學最大的功用，往往是用這些理論回頭鞭自己，從而促進個人的反思。