道德損害 Moral Injury：正義被背叛與信任喪失

為何傳統精神健康框架接不住香港人的掙扎

樹洞香港最近接了一個很特別的委託：為香港其中一個追求理念、我認為很值得尊敬，但同時承受很多社會壓力的組織，建立內在韌性（internal resilience）。為了這份工作我看了很多文獻，感受很深——如果一個人對公義社會有所追求，他在今天的香港所承受的壓力，是非比尋常的。

心理學有很多詞彙，例如抑鬱症、創傷後壓力症，也為這些症狀發展了很多技巧。譬如抑鬱症會做認知行為治療（CBT），指出某些想法並不合理，反問你是不是因為情緒影響了對現實的判斷，才會這樣想。但這個世界上也有很多人，面對的是很真實的威脅。用《十年》裡的對白來說：這十年來，我們學得最多的是陰謀論，失去得最多的是信任。

在香港，很多人其實都有一種掙扎的感覺。第一個層面，是自己所相信的價值逐漸逝去，看到一些很指鹿為馬的聲音，卻無能為力。第二個層面，是不經不覺發現自己也被這個染缸同化，由此而來的無力感和不信任。

這些議題，在傳統的精神健康框架下是比較難化解的。很多精神健康論述會談保護因子（Protective Factors）：要有好的社交關係、好的生活習慣、運動、定時作息等等。這些說法不是錯的，但你會發覺那根本是兩個不同的層面——你幫助的層面，是個人怎樣建立一個好的生活；但那種損害、那種不信任，是在世界的層面。兩個層次的事是牛頭不對馬嘴的。要化解這個局面，我們需要在另一個層次去理解這個問題：我們為什麼會對世界失望？失望之後，自己又會變成怎樣？

喬納森·謝伊 Jonathan Shay：當心理治療走到生死場面

我想跟大家分享一位心理學家喬納森·謝伊（Jonathan Shay），他是治療美國退伍老兵的心理學家。

我在大學的時候曾經去過捷克一段時間，在那邊看過他們的集中營。那一刻我突然有一個想法：我生活在歷史的這個時代，是何等幸福。站在當年有人被虐殺、被施行酷刑的地方，作為一個旅客，我當然是懷着沉重的心情去，和吃喝玩樂的行程有些分別；但這竟然也是一種遊歷的感受，我已經分不清哪個字最適合，只肯定那個重量差很遠。那一刻我有一種不知道怎樣面對歷史的感覺，但我只知道，身在這個世代我們的確很幸福，而我們現在經歷的事情，和香港以至外國某些處境，是沒有辦法相比的。

例如心理學的歷史，很多是中產階級的歷史。你看整個精神分析發展史，根本是很多生活無憂的人，可以一個星期見三四次精神分析，要很多錢才做得到，這樣發展出來的理論。這些理論去到生死的場面、見到人性泯滅的場面，心理治療還有多少力量呢？當我們講自我關懷（self care）、講理解，要知道這個世界上有些人是要打仗的；再多的道理，在鎗口面前、在鐵腕面前，都是沒用的。而謝伊處理的，正是一些在鬼門關邊緣遊走過的士兵的心理狀態。

道德損害 Moral Injury 是什麼？當正義遭到背叛

謝伊提出一個叫道德損害（moral injury）的概念。二戰的士兵會受傷，也會死亡，但對他們構成心理壓力的層面，比都市日常大很多。舉個例子：在現代文明社會，都可能有人撞車，硬生生折斷了腳；打仗當然也會斷腳。那你問我哪一個心理傷勢重一點？我覺得會是打仗那一個。因為一輛車意外折斷了你的腳，那是不幸，在一個文明社會我們會有適當的治理；但在打仗，你要問的問題是：為什麼世界會有這樣的事情發生。

而且那種失望不只是對世界，也是對自己。經歷過一些生死場口，有些士兵你救不了他，或者甚至你要殺人，諸如此類，這些是令自己失望的——那就是道德損害的狀態。

謝伊指出，當正義遭到背叛時就會造成道德損害。這種背叛可能來自擁有合法權威的人，也可能來自身處高風險情境中的自身。換言之有兩種：首先那件事本身要很重要，然後有人違抗了一些對的行為（what’s right）——那個人可能是制度裡位高權重的人，也可能是自己。

道德損害與PTSD有何分別？失去的不是安全，而是信任

謝伊引述了 Brett Litz 和其他學者的研究，做了一個道德損害與PTSD創傷後壓力症的對比。兩者的關注點是有點不同的：

有時候未必攸關人命，或者你自己並不受到威脅，但你會見到一些令你世界觀崩壞的事情發生：為什麼世界上會有這麼邪惡的東西呢？例如早前我看中國那條揭陽虐狗影片，其實也是一個類似的感受，我無法想像竟然有一些那麼泯滅人性的事存在。

當然，PTSD和道德損害不是完全分開去看的，你也想像到有很多情況，是一個人同時有PTSD，也有道德損害。但兩者失去的東西不同：對PTSD來說失去的是人身安全（safety），所以很多介入方式是重新建立那種安全感，建立一種意識——那個事件已經過去了，你在現在是安全的。但你會見到，這件事未必可以接觸到道德損害的狀態，因為在道德損害裡面，你失去的其實是信任（trust）。

謝伊進一步提到，很多時候的道德損害，就是你看着一個位高權重的人去做一些邪惡的事情，那種感受甚至會在身體那裡呈現出來，你好像整個人遭受一種攻擊。實際例子應該不用舉了，大家看新聞都會見到很多。

人格會永久受損嗎？史丹福監獄實驗與環境的力量

謝伊在這篇論文裡寫了一個挺特別的觀點：西方的心理學傳統，很多時候假設了我們無法失去一個人好的本質。例如如果你從小到大人格發展得好，就算經歷一些難捱的事情，你都只是在上面有一些壓力反應（stress response）。

例如大家會聽過史丹福監獄實驗（Stanford Prison Experiment）：社會心理學家菲利普·津巴多（Philip Zimbardo）找了一些大學生去扮演獄卒和囚犯，在實驗期間他們都性情大變，獄卒不斷虐待囚犯，囚犯則變得很無助（submissive）；但後來他們都回歸正常，之後也有跟進，持續觀察他們的狀況。背後給你的感覺是，那個人格仍然存在，只是那段時間蒙蔽了眼睛。

但謝伊是反對這個觀點的。他認為在這些情況下，你很多時候要處理的一件事，是自己其實也身陷其中：你會由抗拒邪惡，到被迫接受邪惡，再到用一些有趣的說法去說服自己——其實這個世界就是這樣運作。現在都2026年了，我們都會說，其實係咁㗎啦，都沒什麼辦法的了。

你會見到這個心理結構影響人的位置，未必是壓力（stress），不是身體受損害、立刻受到什麼侵害，而是一種更深層次的損失（loss），是人格的損害——即是你怎樣看自己是一個怎樣的人。

而這就是環境的力量。環境的力量告訴我們，在一個很高壓的情況下，每一個人都可能很容易迷失。不用說到那麼生死攸關的層面。我自己做一個自我反思：自問都盡量在可行範圍內堅持一些值得堅守的價值，但也要想到，我是有餘力去做這件事的——樹洞香港是我自己成立的公司，在抉擇方面有很大程度的自由度。換了不是生死攸關的層面，而可能只是你那份工、是身邊的人的冷言冷語、是要養家，這些很日常生活的壓力，已經會逐漸令一個人轉化。

人在眾志成城的時候，抵抗外在壓力的能力很強；但用一些很溫和的手法，慢慢把它蠶食殆盡，其實很容易。就像箍牙那樣：牙很難移動，很硬的，但你戴上那個鋼箍，它不是一下子很大力，不會弄掉你整副牙齒，但它慢慢收緊，就可以改變你靈魂的模樣。

為何精神健康資訊準確卻不全面？被掩蓋的傷口

了解這個概念對大家的幫助，是知道自己的狀態和處境是怎樣。如果你看這條片的時候想起「我真的對世界失望、對自己失望」，其實怎麼算好呢？

我覺得有一個很大的鴻溝：社會上治理我們精神感受的方法，和那個精神感受的創傷來源，很割裂。我們在用什麼治理自己的精神感受？例如為什麼不開心呢？因為看太多電話，使用太多電話就影響精神健康；然後是生活習慣、吃得健康一些、朋友、興趣等等，都很重要。首先這些不是錯的，都是對的，政府推出的精神健康企劃，那些資訊都是準確的。但資訊準確，不代表那個資訊是全面的。

你會見到，當你愈去掩蓋那些自己真的覺得傷痛的位置，那個道德損害就好像一個被掩蓋的傷口，會不斷擴大、無法適應；甚至道德損害會令你的人格受損，而人格是可以永久地受損的。大家去看一些地方，為什麼會有這麼多殘暴不仁的事情發生？我們是不是真的可以說他的良知被掩蓋了，還是他是真的泯滅了良知呢？因為這是兩個很不同的概念。

道德損害如何療癒？集體關顧、志同道合的人與心中的星火

這種情況，關懷（care）是需要集體的，需要用一種集體化（communalized）的方式去進行關懷。也就是我們需要去談論自己的傷痛，找到一個群體，令那個傷痛得以被正常化（normalize），這樣我們才可以慢慢地走出來。這也是我拍這條片的原因：這些感覺應該很多人都有，但不太知道怎樣說。我覺得有一些適當的言辭，去了解自己的狀態而不是去適應它，是會對走出這種傷痛有幫助的。

在這個時代下我們可以做些什麼？我覺得不妨多認識一些志同道合的人。這件事不是要做些什麼，其實很簡單，就是多些去了解身邊的人。當你對一個人了解得夠深入的時候，不論是朋友、同事或者是伴侶，其實都會大約了解到他的道德觀念是怎樣，他對良知公義的價值是怎樣。在某些情況下，良知公義沒有辦法得以實踐出來，但我們沒有辦法因為這樣，就泯滅了自己對良知和公義的追求——這件事至少我們要去保有。

第二件事，是我看完這篇文之後，會嘗試扭轉解讀這個概念。謝伊其中一個帶出的重點，是對人格的破壞可以是永久的。大家想一想，三四十年前、八九年代尾那些時間，有很多藝人都為世界上各種不公不義的情況發聲；你看看現在那些人，究竟發生了什麼事？我們怎樣去嘗試理解這件事呢？你看到他們當日搖旗吶喊的樣子，又不像是真的為了利益才去搞這件事，至少在視覺效果上是很真心的。究竟是蒙蔽了、泯滅了，還是人格真的改變了呢？我看完這篇文，我就真的覺得是改變了。

但我永遠覺得，你的旅程可以持續往低走，你也可以及時回頭。當你心中感受到一些星火、一些悸動的時候，我覺得不要放過它。這些悸動和星火，我覺得是可以在一些藝術裡發生的。例如大家去看動漫電影，不同口味，《葬送的芙莉蓮》也好、《奧德賽》（Odyssey）也好、最近很紅的《蜘蛛俠：英雄重生》也好，我覺得不外乎都是說幾樣東西：良知、公義、關愛、公平、誠實等等的價值。如果你仍然可以被這些電影作品打動，我覺得其實是象徵着內心的一點追求。把握着那一點星火，去問一下自己可以做些什麼。