亂世當中如何保持意志（上）｜Building Resilience for the Times｜嘉賓演講：鹽叔

亂世中的韌力：哲學能給我們什麼

這次演講的主題是 Resilience for the Times——在這個大時代如何建立韌力。鹽叔來自好青年荼毒室，本行是做哲學推廣，大學時也副修過心理學。他想探討的是：當我們遇上難關、需要增加韌力的時候，哲學這門理性的學科，有沒有一些概念可以帶給我們一點力量。

他一開始就把話說清楚：不要太過依賴哲學。人並非完全理性的動物，不要以為哲學給你一個答案，你就會立刻變得很有心理韌力，那需要很多其他因素配合。但反過來說，他也不覺得太無力——理性的想法短期內或許改變不了很多事，但長期反覆思考，是可以慢慢改變我們、給予我們力量的。

他補充了第二點：很多時候不必整件事都由哲學替你完成。有時你只欠一步，而一個小小的概念工具，就能在你快撐不住的時候輕輕推你一把，讓你多一點韌力，捱過某些難關。他想做的，就是在大家的世界裡加多一個這樣的小工具。

為什麼這是一個需要韌力的時代

主題分成兩部分：韌力（Resilience）與時代（the Times）。鹽叔觀察到，二戰之後、冷戰之後的三五十年，世界相對是一個容易的時期；但近十年、五年，世界開始多了很多動盪、難關與不容易的事情。

而這個時代也要映照於香港這個地方。他指出，香港的困難往往出現在你要跟主流不一致的時候——作為非主流，在香港從來都困難。以前大部分人都在主流之內，所以感受不深；近年香港其實更多元了，非主流的空間大了，才有樹洞香港、有荼毒室這些東西的存在，但身在非主流的人，也因此更直接地感受到那種困難。

他特別強調，這不只是社會的問題，因為社會與個體並非完全割裂。一個很個人的問題——接下來從事哪個行業、轉不轉行、要不要為下一代移民——其實都跟社會分不開。當社會處於困難的關口，往往也反映出人心的困難。所以無論你的志向是改變社會這種大事，還是求三餐溫飽、做好一份工這種卑微而個人的願望，時代都會令你「想做就做到」變得不容易，因此人人都需要某種韌力。

嚥不下的牛扒：韌力永遠相對於困難

鹽叔用一個比喻說明韌力的本質：韌力永遠是相對於困難而言的，沒有困難就不需要韌力。就像吃豆腐不需要牙力，咬兩口就散；真正需要韌力的，是一塊煮得過熟的牛扒。

他講了一個親身經歷：初戀女友有一年煮了一份牛扒給他，他咬了很久，對方問好不好吃，他說太好吃、暫時不想吞，其實是已經咬到很乾、整個口腔的水分都被吸乾。那一刻他就知道，這塊牛扒很有韌力，所以他也需要很有韌力。

他把這個畫面接回時代：當你很想完成某樣很個人的志向，時代卻像那塊又乾又硬的牛扒不肯就範，你是拋棄它，還是咬緊牙關把它吞下去？這正是這個時代的問題。於是問題就變成：怎樣可以建立一種更強大的心靈能力（Mentality），讓我們能嚥下更多即使煮過了頭的牛扒。

零機率謬誤：人對「零」異常敏感

鹽叔引用心理學中「謬誤（Fallacy）」的概念——即思考過程中的錯誤——帶出一個很有趣的現象。照理性判斷，我們應該按事情發生的機會率來分配希望與恐懼：好事機率大就多抱希望、多放資源；壞事機率大一倍就該多一倍害怕，機率跌一半，恐懼也該減一半。

但實驗發現人並非如此。鹽叔以「被虐待」這種令人恐懼的想像為例：當機率由 10% 跌到 1%，你的恐懼會明顯減少；但由 1% 再往下跌到 0.1%、0.0001%，你卻不會再按比例減少恐懼，而是維持著一定程度的害怕。實驗結果顯示，人真正會放下恐懼的時刻，是機率變成「零」的時候。

換言之，人對於「機率是零，還是不是零」異常敏感，某意義上是不合理地敏感。有人會說這是思想謬誤，但鹽叔認為是否算謬誤並不重要——重點是這個真實的心理結構，可以反過來被我們用來思考韌力這個課題。

希望：沒有它就沒有撐下去的意志

由此鹽叔帶出韌力的關鍵：希望（Hope）。人是不理性的生物，而很重要的一點是，如果你覺得一件事完全沒有希望，你其實是沒有韌力去做的——零希望就沒有意志可以捱下去，連一丁點行動也不會做。

但反過來，如果你忽然理性地想到「其實是有機會的」，哪怕機會只有零點零零一，很多人就能因此撐下去。配合人對「零與非零」過分敏感的特性，這個微弱的可能就變得格外重要。

他坦言，這三年他去過很多講座，被邀請講得最多的題目就是「希望」，連長者中心也是同樣的思考。很多人——包括移民的、躺平的、甚至取笑仍在努力者的人——都覺得這個城市、這個社會沒有希望。鹽叔說他不會騙大家：這確實不是一個容易、不是一個很有希望的年代，任何人想做任何事都不容易。但問題是：在理性思考上，希望真的等於零嗎？

世界不是殘局：蘇聯解體與「可能是錯」

鹽叔反問：你是否真的能百分百完全掌握整個世界？你現在對世界所有的分析，是否 100% 準確？答案任何人都知道是否定的。所以即使理性上早就知道，我們的判斷總有一個微弱的可能是錯的——再強勁的專家，對世界、對社會、對任何人人生的判斷，都總有機會出錯。

他以下棋作對比：維園那些殘局只有一個解法，可以計到底、看得通，因此能確定有沒有希望。但這個世界不是一盤殘局，總有許多你意想不到的事情。他舉了一個真實的例子：冷戰時期有位常春藤學者寫博士論文，研究「為何蘇聯經濟那麼差也不會倒台」，寫了好幾年，所有程序差不多完成，只剩最後的口試——偏偏就在這一刻，蘇聯倒台了。連這位專門研究蘇聯的頂尖學者，甚至蘇聯內部自己，都估計不到。

他強調自己無意談政治，只想說明：世事如棋的說法其實不準確，因為棋看得透，世界看不透。正因如此，那個極微弱的可能才如此重要——它告訴我們，「世界不可行、沒有希望」這個判斷本身有可能是錯的。而這個「可能是錯」，是一個理性的判斷，因為理性告訴我們：我們永遠不能百分百判定沒有希望。

盲目抱有希望，是理性的要求

由此鹽叔得出他常說的一個說法：在這個意義下，盲目抱有希望其實是理性的要求。我們平時覺得理性與盲目是相對的——理性就不盲目，盲目就不理性；他正要打破這個觀念。即使你根本不知道可行的點在哪，依然盲目地抱有希望，仍然是理性的要求，因為我們永遠無法百分百知道事情完全沒有可能，中間總有那個極微的零點零零零一存在。

他補充蘇聯的例子：它怎樣倒台，當下沒有人知道，要等十多年後人們研究清楚才會明白。所以理性並不是要我們有了證據才抱有希望，反而是要我們無論如何都抱有一些希望——因為「肯定做不到」這件事，是永遠無從得知的。對鹽叔來說，這個想法增加了他很多心理韌力：每當看不到希望、判斷不到還有什麼可能、想要放棄的時候，他就會跟自己說「不」，因為他知道永遠有一個微弱的可能是有機會的。

他再加上一層：如果不去試，機會就會自動變成零；去試，它就保持著一個不是零的微弱可能。換言之，機會是否歸零，跟我們做不做直接相關。這已足以支撐他的鬥志與韌力——即使不知道最終會否有自己想要的成果，只要他想做，就值得、也能夠捱下去。所以希望不是被動等別人給的，而是自己有份創造的：你甚至應該透過努力，把一件本來沒什麼希望的事，慢慢變成有希望。這是他想分享的第一件事。