
五分鐘心理學2022年11月4日約 16 分鐘
有些所謂大師面對質疑時,會用一些似是而非、看上去很高深的句子去震懾你,但當你仔細思考,會發覺自己根本不知道那句話實際說甚麼。本集拆解相信空話的心理學,並分享提升思考能力的思維習慣:用「思考三問」去釐清語意,再以積極開放心態判斷哪些觀點值得相信。
一些所謂大師,當你問他一個問題時,會給你一些似是而非的答案,把你困在文字遊戲之中。這種情況其實很常見,所以這集想談一談相信空話的心理學,並分享一些提升思考能力的思維習慣。
這些似是而非、看上去有道理的句子,的而且確會震懾很多人。但這不是一個好的思考習慣,原因是你把那種敬仰,以及似是而非、自己好像一知半解的感覺,取代了真正的思考。
先看第一個例子:有人問你吃了飯沒有,大師卻回應說,深入觀察自己,會發覺自己已經吃過很多餐飯,將來也有很多飯還未吃。問題在於,句中的「你」沒有清晰定義,沒有界定是在哪段時間吃了飯沒有,於是他就可以玩一個文字遊戲——因為人一定吃過很多次飯,也還有很多飯沒吃。
要談得好,溝通其實要遵循「慈善原則」(Principle of Charity):與對方討論時,應以對方的角度,盡量好地表達他的立場。例如有人不支持強制疫苗,我們不應弱化他的論點,反而應把它說到最強的可能,再去反駁,這才是真正回應對方。
當然,討論政策與問人吃飯有差距,因為問「你吃了飯沒有」大程度上不是要辯明事實,只是日常交際。但類似原則仍然適用:詮釋句子時不應忽略它平常使用的語境(Context)。「你吃了飯沒有」在社會文化脈絡裡,通常意思是「你剛才」或「你最近」吃了飯沒有,「啱啱」「最近」雖然省略,正常理解卻隱含了這個意思。正如你約朋友出來,問他有沒有紙巾,對方預期的答案不是「我到底有沒有紙巾」,而是你問他拿紙巾,一般做法就是給你一張。
類似的脈絡在傳教例子也適用。那位朋友提出的是一個合理質疑,正是哲學界的經典問題——罪惡問題或伊壁鳩魯悖論(Problem of Evil):若世上有一位全能神,祂全善又全知,為何不立即消除世界上的苦難?
主持自己也是基督徒,認為解答這個問題有一些合理的方法,但那位大師顯然沒有用合理的方法。他反過來質問:人的語言是有限的,神是超然的,你怎可以用有限的語言去理解超然的東西呢?很多人一聽到就會被震懾一下,但深入思考就會發覺這句話站不住腳。
這種句子之所以難應付,不單在理性層面,更在感性層面。想像你坐在一群教徒之中,舉手問台上大師,對方以近乎戲謔的方式回應、再批評你理解有限——這不單是理性說服,更是一種情感壓力,迫使你相信他所說的。
純就理性而言,這種句子的問題是:你一聽落大約感受到一種感覺,但仔細思考就會發覺,你根本不知道句子實際在說甚麼。甚麼是「以有限的語言去理解超然的事物」?甚麼是「超然的事物」?仔細想想這些字眼,你會發現包括你自己、以及跟你說這句話的人,都未必知道答案。
因此,要求對方釐清這些似是而非的字眼,本身就是一個好的思考方法,也能令討論更有建設性。
香港大學哲學系有一個「思方網」,裡面介紹的一個思考方法,沒記錯是源自李天命的「思考三問」。面對這類句子,可以問三個問題。第一,那是甚麼意思——例如說「神是超然」,超然到底是甚麼意思?第二,那有甚麼根據——如果第一個問題都得不到解答,就不需要問第二個。第三,有沒有其他值得考慮的可能性。
以反對同性婚姻為例,部分人的理由是同性婚姻「不自然」。我們可以先問:怎樣才算不自然?是人類文明出現之後才有的就是不自然,還是比較小眾的就是不自然?其實同性戀現象不只存在於人身上,在動物上早已出現。假設有人把「不自然」定義為「不利物種繁衍」(主持並不認為這是正確定義),背後潛在假設就是「不利物種繁衍的就是不道德」。
這時就可以問第二個問題:這說法有甚麼根據?你甚至能舉反例——飲酒過量會降低精子活力,那麼飲酒也算不道德嗎?最後問第三個問題:即使真的不利物種繁衍,而這也未必是壞事,還有沒有其他可能性?很少人會覺得人類滅絕是好事;雖然若社會百分百是同性戀,物種或會滅絕,但社會是否會全部都只是同性戀,未必如此。可見還有很多可以考慮的可能性。
換言之,在這個紛亂的社會中,很多人會把自以為厲害、那種高高在上的感覺,代替真正的思考。我們每一個人都應該掌握一些思考方法,才能發現這些東西其實有問題。
根據一份近期的研究報告,把這些空話當成有高深意涵的人,其語言智商往往比較低。這些所謂高深的句子,往往來自那堆另類療法(Alternative Medicine)、所謂靈性的大師,例如「Nature is a self-regulating ecosystem of awareness」(自然是一個自行調節的意識生態系統)這類句子。
這些文字的特色,是好像會引導你去想像一些很高深、超然度外的東西;但當你認真運用思考方法去理解它實際是甚麼意思,就會發覺無法清晰解答。這個研究找來一群人評斷這些句子是否有深入意涵,結果發現:愈覺得句子有深入意涵的人,其語言智商(Verbal Intelligence)愈低。換言之,愈相信這些心靈雞湯式的句子,可能意味著思考能力的缺乏。
這篇論文的學者也提出模型,解釋為何有些人較傾向接受似是而非、自以為高深的句子,有些人則較具批判性。文中提到人本身有一種傾向的「開放思想態度」(Open-mindedness):有些人傾向接受較多句子。一定程度的思想開放是好事,能令你接受和理解更多新事物;但若開放到覺得「一切都是公說公有理、婆說婆有理,誰說的都有道理」,其實未必是好事,因為這樣就沒法做好的判斷,也擁有不了好的批判性思維。
論文作者進一步引用一個概念,叫「積極開放心態」(Active Open-mindedness):我們會開放地接受任何類型的資訊,但要不要相信,則需要經過一個審慎的思維過程去決定。我們願意接觸,但接觸不等於相信。這才是比較健康的思考態度。
我們不可以因為某些論點在當下社會聽起來大逆不道,就全盤推翻。有些道德觀和對世界的看法是會與時並進、不斷改變的:若你生在相信地心說的時代,會覺得日心說大逆不道;若你生在某個時代的美國社會,會覺得奴役是符合道德、平常的事,當時提出相反論點反而會被視為不合常理。所以我們往往需要積極開放心態,去思考那些聽起來離譜的觀點有沒有理據、願意思考其可能性。
但我們也不可以走到另一個極端,說任何立場都很有道理,因為的而且確有些立場是錯的。某程度上,我們要找到一種明辨慎思的態度,才可以抵抗在這個紛亂社會中眾說紛紜的現象。主持自己也從香港大學哲學系的思方網學到不少思考方法,因此鼓勵大家一起建立這樣的社群:擁有積極開放心態,願意基於平等去討論任何觀點,而不是一聽到不同意的觀點就「起曬弶」。
研究找來一群人評斷一些似是而非的句子(如「Nature is a self-regulating ecosystem of awareness」)是否有深入意涵,發現愈覺得這些空話高深的人,其語言智商等認知能力往往愈低;論文並提出開放思想態度等模型,解釋為何有些人較易接受、有些人較具批判性。
罪惡問題/伊壁鳩魯悖論(Problem of Evil)
哲學界的經典問題:若世上有一位全知、全善、全能的神,為何不立即消除世界上的苦難。本集用它作為「合理質疑」的例子,對比大師「以超然旨意」迴避問題的不當回應。
慈善原則(Principle of Charity)
討論時應以對方的角度,把其立場表達到最強的版本再作反駁;詮釋句子時也不應忽略其平常的語境。
李天命「思考三問」
面對似是而非的句子可依次問:那是甚麼意思、那有甚麼根據、有沒有其他值得考慮的可能性;可於香港大學哲學系思方網找到。
積極開放心態(Active Open-mindedness)
願意開放地接觸任何資訊,但是否相信則需經審慎思維過程決定;本集引自上述論文,作為比單純開放更健康的思考態度。
這星期挑一句你曾覺得「好像很有道理但又說不清」的話,用思考三問問自己:它到底是甚麼意思?有甚麼根據?有沒有其他可能性?看看當你逐句釐清字眼之後,那種高深感還剩下多少。
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