只會討好算不上善良｜給善良人的黑暗心理學4.0（下）

只會討好的善良，為何算不上真正的善良

這是《給善良人的黑暗心理學》系列的下集。拍了幾年善良人的影片，主持陳健欣一直在反思：善良到底是甚麼？開頭我們可能會覺得，有些人是好人、有些人是壞人，好人就是富有同情心的。但善良這個概念真的這麼簡單嗎？會不會所謂善良的人，心裡也有自己黑暗的部分？

唯有建立一個更整全的理解，我們或許就會發現：目標不是要成為一個善良人，而是要成為一個尊重自己、也尊重別人、擁有獨立靈魂的人。主持很少標榜自己善良，他覺得自己有同情心（empathy），卻不認為自己特別有同情心，他嘗試做到的，只是尊重自己也尊重別人，僅此而已。這個想法，與尼采的哲學不謀而合。

尼采《快樂的科學》：愛其實是自私的最精妙形式

主持第一次讀尼采的原著，是《The Gay Science》。書名裡的「gay」不是同性戀的意思，而是快樂，所以中譯叫《快樂的科學》。令他印象最深的，是書中有非常多「逆轉邏輯」——一些衝擊日常思維的說法，但細味之下又看到他的出發點。主持坦言自己大概只講到尼采學說的兩三成，有興趣的可以去看原著。

其中一節談愛。我們普遍覺得愛是很無私、很偉大的情緒，但尼采指出，浪漫之愛其實存在很強的排他性與獨一性：你覺得伴侶很好，心裡的期望就是對方唯有對著你才有這種感覺，你也要求自己只對著他才有。尼采於是問：如果你的伴侶真的這麼好，何解我們不該把他分享給全世界？

書中〈那些人們叫做愛的東西〉指出，愛表面無私，很多時候卻是一種佔有慾：有性的愛，希望的是對方對你無條件而獨一的愛，是一種對對方靈魂與肉體無上的權力，你希望自己在對方世界裡獨一無二、極度令人嚮往。若深入思考，這等於把這麼好的對象從世界中排除，獨佔他的愛與享受——這難道不是自私嗎？尼采的原句精警：愛表面上是自我中心的相反，實際上卻可能是自我中心以最精妙的形式呈現出來。

無私的老師：被推崇的美德，最大得益者其實是別人

主持強調，他不是完全擁護尼采的立場，但讀這本書時確實經歷一種思想衝擊：原來事情可以這樣看。而尼采想帶給人的，正是這種衝擊——平時被社會規範的事物，究竟是我們真的選擇，還是只是社會給我們的規定？由自己的靈魂出發去思考，正是尼采的訊息，也正正是那些一味討好別人、以善良自居的人所缺失的。

另一節〈無私的老師〉更貼近這一點。社會上有一些被稱為「好」的價值：努力、為他人設想、忠貞守信。但仔細察看，這些價值的出發點往往不是來自自己，而是當一個人奉行它們之後，身邊的人會因此得益。主持以「返工黎生」為例：任何情況下都要上班，最大得益者其實是身邊的同事與老闆，而黎生本人未必得益多少。

更明顯的是日本的「過勞死」：如果工作是為了掙錢、為自己著想，怎會做到過勞死——掙再多錢也沒有生命去用？最大得益者其實是老闆與資本主義社會。尼采於是質疑：這些推廣無私的老師，如果真心認同每個人的價值，又怎會講出這種信仰？因為這種信仰本身自相矛盾：若相信人人價值平等，怎會說出「只有我自己沒有價值、別人才有價值，我要對他們好一點」？

權力的逆轉邏輯：把傷疤當勳章的優越感

這背後可能隱含一種逆轉邏輯，用來獲得優越感。尼采很重視 power（權力）這個概念：我們每個人都想擁有權力，但當人身處不太好的位置時，會用巧妙的方式去取得權力——例如把明明傷害自己的事當成勳章去分享。

這種心態無處不在。主持以 Threads 上流行的一個現象為例：有人會說「你睇唔明《年少日記》呀，我諗你個家庭應該真係好幸福喇」。那種情操，未必是真心替對方家庭開心，真正想做的是把自己的傷疤當成勝利勳章來展示——你看看我的人生閱歷，再看看你的，我是不是比你豐富？你那種優秀家庭長大的經歷，相比我的深度，是不是沒那麼深刻？這就是一種逆轉邏輯。

尼采對這些人的態度很直接，是鄙視的。主持未必用到這麼嚴重的字眼，但至少是不喜歡。不過他也想起以往的自己、甚至現在自己的某些部分，都曾有這樣的態度——而這種態度是能夠被改變的，這正是心理治療的其中一種力量。

討好型人格：用「弱」與「善良」換取隱性的權力

這種以逆轉去獲得權力與優越感的邏輯，常見於 people pleaser，即所謂討好型人格的人身上。他們的核心情緒是：我是一個善良的人，以及我很委屈。但仔細看他們的行為會發現：在人與人互動中，他們自動把自己擺在很低的位置、把別人擺在很高的位置，凡事以別人的需要為先，彷彿自己的需要不存在。

然後他們會得到一種感嘆：在這個社會，只有我才是善良的人；再透過這份善良，把自己置於高人一等的地位。主持不是一竹篙打一船人，說凡善良的人都這樣，但他認為這種心態在某些情景中確實存在。那種「弱」的權力，就在於可以把自己弱的事實當成勳章——但這當然不會帶來好結果，只會帶來更多悲哀與玄虛。

我們可以反問這些只懂討好的人：何解你要討好？如果你相信每個人與生俱來都有價值、相信人類的神聖與可貴，難道你自己心裡沒有那份神聖與可貴嗎？何解要把別人的神聖可貴放在自己面前，而把自己的當作跌進坑渠那樣？也許我們不是要做一個善良的人，我們只需要做一個人——人是複雜的，人愛權力、愛優越感、愛榮譽，同時也有同情。

承認自己的權力欲：壓抑反而會反客為主

主持的立場與尼采略有不同。他認為權力與優越感是人的驅力，坦白說也是他自己的驅力，但不是唯一的驅力：愛是另一種驅力，同理心、想為別人消除痛苦，也是一種驅力。問題在於，當我們對自己的權力與優越過份否定時，反而會沾污另一部分——愛的驅力。

當我們把權力慾、優越感壓抑到過份的程度，它反而因為不能伸張，而在心裡取得更主導、更令人不能自拔的位置。道理很簡單：一樣東西你越渴求、越要否定它，它越可能反過來控制並接管你的想法。所以主持說，不如承認自己就是一個這樣的人。

心理治療的悖論：收錢與真誠，以及亞隆的啟發

這與主持的工作很有關係。他的職能有時要為一些社會地位高的人做心理治療，他坦白承認自己會有一種優越感，甚至會向案主表達這份優越感。這種自我表露（self disclosure）不只是為了滿足自己，更是想讓案主知道：我也是一個人。正如亞隆（Irvin Yalom）在《團體心理治療的理論與實務》中提到，很多人煩惱於「我是不是一個好人、我對別人良善的衝動是不是真實的」；主持透露這些，是不想以一個清高無瑕的形象去做治療，而是想告訴案主——我這樣也可以，你這樣也是可以的，我們都是人。

亞隆也指出心理治療本身有些難以調和的事實：我們強調真誠、無私、為案主的利益傾聽，卻又是「你要付錢我才會聽你講」。主持不否認那份真誠是真的，但真誠也否定不了收錢才如此傾聽的事實，兩者確實難以調和。亞隆的解讀是：人生本有很多這樣的悖論——例如生命可貴但會終結，你不會因為它會終結就放棄珍惜每一刻；同樣，你也不必因為收錢，就放棄那份真誠交流本身會帶來的質量。

主持接觸尼采，源自一位行家推介亞隆的《當尼采哭泣》（When Nietzsche Wept, 1992）。這本虛構小說裡，尼采的哲學聽起來很強勢、甚至像君王的哲學，但他的個人生活卻潦倒淒涼：身體多病，接近瘋癲狀態下死去；他與好友保羅·雷（Paul Rée）同時愛上沙樂美（Lou Salomé），而她選擇了他的好友，令兩人關係破裂。一個思想如此宏偉的人，生活卻是這樣，令主持感受很深。書中講述心理治療如何轉化一個人，也讓他重新憶起自己的使命。

不必做善良的人，只需做一個完整的人

主持並不完全認同尼采的立場。他覺得尼采之所以走到比較極端，是因為生活經歷令他放大了心裡某些面向——那個面向是真實的，但他的悲哀讓它的地位不合比例地擴大了，失去了相稱性。而心理治療，正是一個幫人重新平衡的舉動。

我們的權力欲、優越感、自我（ego）確實有強大的心理力量，我們要認可它，也要尊重別人同樣有這份優越感與對權力的追求，能享受就享受。但與此同時，也不能忽略人另一面向的動力：人可以去愛、去感受、去同理。同理、愛這些被視為主流而美好的價值，其實也有深刻的哲學思維與洞見，有同等的深度。

所以善不善良這個問題，最後可能真的講到太極——這世界是陰陽調和、兩者相輔相成。主持也借此回應對樹洞香港的批評：被批評當然會有點不爽，但他知道有質素的留言很重要，並欣賞自己能因這些留言長知識；那份感恩與虛懷若谷、覺得可以學到新知的心態，或許正是按尼采或心理學，我們應該傾向追求的心理狀態。