邪教/洗腦組織的 14 項特徵！邪教常用的社會心理學解密，如何幫助陷入邪教的朋友？

邪教那麼荒謬，為什麼仍有人會中招？

近日 Netflix 播出的紀錄片《以神之名》，描述攝理教教主性侵香港教徒葉萱，引起全城風波。片中最令人嘆為觀止的，是當中一些邏輯和行為：有片段顯示教主有五至六個年輕信徒跟他上床、說要服侍他；而身為受害者之一的葉萱，當其他女信徒問他被教主性侵是否正常時，他竟然從受害者的角色變成加害者的角色，告訴對方「其實這樣是可以的」。

多數人看完這些片段的想法，都是邪教這麼荒謬的東西一定不會影響到自己。但事實上，每一年可能都有很多人在不同的地方陷入邪教的圈套。這一集就嘗試以心理學的角度，跟大家解釋邪教到底在玩什麼把戲：怎樣才知道自己加入的團體是否屬於邪教？邪教用了哪些社會心理學去操縱人心？以及如果發現自己或身邊朋友墮入圈套，可以怎樣幫助自己和別人？

邪教/洗腦組織的共同特徵：敵我思維與唯一真理

要談邪教，先要定義什麼叫邪教或洗腦團體。網上有一個叫 ICSA（International Cultic Studies Association，國際邪教研究協會）的組織，羅列了邪教的十四項準則，有興趣的朋友可以自行上他們的網站細看。歸納起來，這些準則主要分為幾個類別。

第一個是社會層面的特徵：邪教普遍有很強的「非我族類」思想，會鼓勵成員斷絕跟其他正常社會團體的聯絡，並有強烈的「我」與「他」的區別。正常的宗教雖然也意識到自己的世界觀跟別人不同，但仍會把自己當成社會的一分子，可以交流；強烈的邪教則會形成一種對立的敵我意識，去跟主流社會起爭執。

第二個是思維上的特徵：邪教普遍自詡為唯一真理的代言人，覺得自己相信的就是唯一正確的價值觀，任何質疑都會被判斷為惡意挑戰真理，因此不鼓勵開放和理性的思辨。它跟其他團體的分別正在於此——比較有理性文化的宗教，面對批評會嘗試解釋自己為何更合理，例如基督教傳統中的基督護教學（Christian Apologetics），會有學者用哲學論述去說明信仰的合理性，而不會說一有批評就是邪說異端。邪教在意的不是批評合不合理，而是「有批評」這件事本身就會被歸類為魔鬼化、想攻擊宗教的行為。

至高無上的教主，與背後赤裸裸的利益

這種超然的真理性，多數會匯聚在邪教教主一人身上，形成一個至高無上的形象，好像沒辦法挑戰他的權威，只要他說的就是真理。例如韓國攝理教，教主鄭明析就明顯具有這種特殊地位。

而在這些崇高理想的背後，邪教其實往往是一個商業模型。漂亮的東西背後，最終都是很赤裸裸的利益：多數邪教很重視信徒的金錢奉獻，令組織在資源上更壯大，並帶有龐氏騙局式的結構——去到某個階段，每個信徒都有責任去招攬更多信徒。當然，並非所有嘗試傳教的宗教都是邪教，但如果你發現上述特徵中了很多：強烈的敵我思維、至高無上不容質疑的真理、不鼓勵思辨的態度、這些都匯聚在所謂的聖人或大師身上，而背後又是赤裸裸的金錢和利益，那就很大機會符合 ICSA 所指的邪教定義。

親身參加洗腦課程：情感綁定與樹立權威的手法

雖然主持人自己沒有加入邪教的經驗，但幾年前出於好奇，曾經參加過一些人生改造課程，甚至改了一個假名字去報名，純粹想觀察它是怎樣運作的。

課程第一堂會給你一張規矩列表，例如十條規矩，要全部人同意才可以繼續。接著會有很多自我透露（personal disclosure）的環節，在頭一兩節就要你跟組員講一些很私人的回憶，甚至自己最軟弱的地方、最大的恐懼和陰影。在心理學上，這是要你和組員之間建立一個很深刻的情感聯繫，導師和工作人員也會在旁鼓勵。

然後課程會開始找位置攻擊你的個人、樹立一個針對你的絕對權威。舉例說，你上課遲到三十秒，他們不會罵你，反而會拿你的組員來罵，叫你坐著看著組員因你而被罵。這些招式是要打擊你心理上的弱點——就算你站起來想反駁也沒用，因為他罵的不是你，是你的組員。

海星的比喻：自我複製的招攬循環

再之後的環節，據聞有些組織會用一些類似心理治療的技巧。心理治療裡有一種叫空椅子技巧（Empty Chair Technique）的手法，會牽涉你想像一個很重要的人坐在一張空椅上，然後跟他對話。這種技巧運用得宜時當然有治療效果，但在這樣的環境下挪用這些心理技巧，無疑是很不負責任的。

課程多數有三個階段，到最後一個階段會出現一個「海星」的比喻：你像一個撿海星的人，那些未參加過課程的人就像被沖上沙灘、被太陽曬著的海星，如果你不把他們撿回去他們就會死。而怎樣撿回這些海星？自然就是推介他們來參加這個課程。於是就形成一個周而復始、不斷有人加入的循環。

擠擁社會：脫離外界，常理就會崩解

事後若用心理學去評價這些經歷，可以借用一個叫擠擁社會（Enmeshed Society）的概念。擠擁社會是指一群成員之間聯繫非常緊密，而且不鼓勵你跟外界正常接觸：例如在課程期間或很多邪教組織裡，會要求你暫停跟外界聯絡，甚至連續幾天關掉手機，刻意形成一個封閉環境。

人向來是極受社會力量影響的動物。在這個環境下，你接觸不到外界的聲音，環境的力量又很強，於是很難再把社會常理的價值觀套用在眼前的事上。不妨想想：社會的常理是需要社會的；當社會消失了，我們連什麼是常理都會開始懷疑。

值得進一步指出的是，類似的關係不只存在於洗腦課程或邪教，甚至在親密關係中也可能出現很類似的模式。有毒關係的其中一個特色，就是會鼓勵你跟身邊對你有用的朋友網絡斷開聯絡，好讓你更接受它的價值觀。無論是一個團體、一個人還是一個課程，當出現這些徵象時，都建議大家避之則吉，盡量脫離。

認知失調與斯德哥爾摩症候群：信念如何被改寫

邪教與有毒關係還會運用另一個心理學原理——認知失調（Cognitive Dissonance）。我們一般以為行為是思維的結果：相信做環保是對的，於是去餐廳叫走飲管。但認知失調指出，當行為和信念不一致時，我們甚至可能會修改信念去配合自己的行為。

舉例說，課程一開始要你認同並承諾一些規矩，在情境壓力和整個群體的從眾氛圍下，你會覺得自己也得認同；而你口裡說認同的行為，會真的反過來重新改寫你，令你真心認同那些規矩。又例如大學的迎新營（O-Camp），有些激動的環節要求新生不睡覺、跑很多個圈，旁人會覺得不必玩到這樣，但當你迫於無奈參與，為了讓自己心理舒服一點，你有可能修正自己的信念，認為做了這個行為是合適的。

這個現象比較極端的版本，就是斯德哥爾摩症候群（Stockholm Syndrome）：有些強姦罪行的受害者反而會愛上加害者。背後的心理基礎可能是——性本是一種很親密的行為，不情願地發生會非常痛苦，而事情既然已經發生且無法改變，令自己心理舒服一點的方法之一，就是調整心態去愛上加害者。在《以神之名》中，葉萱可能呈現了類似特徵：他一開始懷疑跟教主發生親密行為是對是錯，但他在攝理教中身居要職，情境壓力極大，沒有立刻脫離的選擇，於是調節自己的信念就成了另一條「出路」，這也可能是他向其他受害者說「這是正常的」的原因之一。

如何保護自己，以及怎樣幫助陷入邪教的朋友

先說自我保護。主持人當時是自願參加這些洗腦課程，他的做法是給自己改一個化名和假身份，說自己的煩惱是一名文員、在公司沒有升職機會。有了這個身份，無論對方怎樣罵他、怎樣對他，對他來說都像看電影一樣。但他也強調，我們不應高估自己的心理能耐——若以真實身份去上這些課程，雖然訓練和知識可以提供一定防禦，卻無法否認環境的力量真的非常強大。所以面對這類組織，及早離開是比較好的選擇：先對照前面說的準則，若符合就要為自己劃清個人界線。

至於身邊朋友疑似陷入這些境地，一般而言，直斥其非「你怎麼那麼傻去參加」，或直接用辯論去改變他的想法，未必是好選擇。因為人加入邪教或洗腦團體，很多時源自生活的不如意或挫折，而團體裡的人反而給了他很多關心和與別不同的感覺；若你扮演批評者，反而會擴大主流社會和那個團體之間的對立，固化「我對抗他人」的思想。

更有效的做法是：除非他已展示出願意跟你討論這些信念是否可靠，否則先不要直接挑戰他的信念，而是去了解他的難處，引導他多分享情緒和感受，在初步階段做一個不加批判的聆聽者。看《以神之名》也會見到，很多當事人其實對自己的感受是有懷疑的；當他開始流露懷疑時，你再引導他多說，並像導遊一樣以理性、中立的角度陪他疏理這些懷疑，反而可能更幫到他看清真相。

總而言之，邪教確實有非常多的心理手段，也有很強的動員和組織能力。但更值得問的是：是什麼原因令邪教有機可乘？無非是當代人在這個社會中的失意。如果我們各自做好本分，在朋友有需要時多給一點關心，反而可能正是令邪教難以乘虛而入的方法。